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Miscellanées

Mundos parecidos, mundos distintos

Mondes semblables, mondes différents
Similar Worlds, Different Worlds
John H. Elliott
p. 293-311

Résumés

Cet article pose la question de savoir comment les Espagnols perçurent le Nouveau monde de l’Amérique et ses habitants, depuis le début de la colonisation jusqu’à l’époque de l’indépendance, en prenant comme point de départ la perception des similitudes et des différences entre l’Ancien et le Nouveau monde. En arrivant petit à petit à considérer que l’Amérique était un monde différent, on a tenté de chercher des explications à ces différences. Parmi ces explications, une grande importance fut accordée au déterminisme climatique, selon lequel l’humidité naturelle des Indes avait affaibli ses habitants indigènes et les avait rendus flegmatiques par tempérament. Néanmoins, une explication environnementale avait aussi de graves implications pour la population créole soumise, comme on le croyait, aux mêmes influences des constellations et de la terre. Cette étude suit la réaction des Créoles à l’affirmation de leur prétendue dégénérescence causée par l’environnement américain, en commençant par leur insistance sur leur caractère espagnol, essentiel et inaliénable, jpour arriver, vers la fin du xviiie siècle, à la reconnaissance de leur caractère « américain » et, bien sûr, différent.

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Notes de la rédaction

Traducción de Marta Balcells, revisada por el autor

Texte intégral

  • *  Este texto recoge la conferencia inaugural del coloquio titulado «España y América (siglos xvi-xvi (...)

1Una tensión continua ha caracterizado la relación entre Europa y América: la tensión entre la presunción de la semejanza y el reconocimiento de la diferencia*. Con esto quiero dar a entender que, por una parte, los europeos han concebido en el curso de los siglos lo que bautizaron como «Nuevo Mundo» como una prolongación del suyo propio. En consecuencia, los procesos por los que imaginaron, colonizaron y organizaron este mundo americano se desarrollaron a partir del supuesto de que debía, y podía, obedecer a los modelos y expectativas europeos. Si en un principio —como argumentaba John Locke— «todo el mundo era América», no existía ninguna razón por la que la misma América no hubiera de transformarse a imagen de Europa mediante las técnicas, los recursos superiores y el trabajo duro de los que procedían de ésta. Sin embargo, ya desde los primeros días había una incómoda conciencia de que América no era exactamente otra Europa, ni siquiera una Europa en potencia, de que era en cierto modo, y por alguna razón, diferente. En otras palabras: que América era, y seguramente iba a seguir siendo, América.

2¿Cómo reaccionaron los españoles ante la incipiente —y frecuentemente molesta— toma de conciencia de que América era diferente, en tanto que pioneros de su conquista y colonización? ¿Cómo explicaban la diferencia y qué trataron de hacer al respecto? ¿Y cuáles fueron las implicaciones de su respuesta para el desarrollo tanto de las relaciones de España con las Indias como de la sociedad colonial americana? Éstas son cuestiones muy amplias y han sido abordadas con frecuencia, de una forma u otra, desde diversos ángulos. A pesar de ello, creo que en esta fase de nuestro conocimiento se pueden dar argumentos a favor de intentar proseguir con el tema de la semejanza supuesta y de la diferencia percibida (o no) durante los tres siglos de la dominación española. Se trata de un tema, en mi opinión, que reaparece constantemente, si bien manifestándose de maneras diversas, durante toda la época colonial: se inicia con el reconocimiento y la subyugación de las nuevas tierras y sus gentes, después vuelve a emerger a medida que se va estableciendo la sociedad colonial, y finalmente acaba con recriminación y malentendimiento mutuos que tendrían consecuencias revolucionarias tanto para España como para América.

  • 1 Elliott, 2000.

3En mi libro El viejo mundoy el nuevo intenté trazar el proceso por el que los europeos procuraron comprender y asimilar en su conciencia los paisajes y las gentes de lo que era, en su perspectiva, una región desconocida de la Tierra1. Mi argumento era, en esencia, que los europeos, como todos los que se enfrentan a lo desacostumbrado, lo hicieron forzosamente mediante los principios de organización que habían dado forma a sus propios mundos mentales. Esto significa adaptar lugares y pueblos extraños en una especie de molde conceptual, de modo que pueden ser encajados en categorías preexistentes sin afectar ni a la forma ni a la estructura del mismo molde. La estructura del molde conceptual de los europeos de finales del siglo xv y del xvi había sido determinada por la yuxtaposición e interacción de la tradición judeocristiana y la herencia de la antigüedad grecolatina. Al poner los ojos por primera vez en el Nuevo Mundo de América, Colón y sus sucesores inmediatos lo vieron desde la base de las expectativas derivadas de imágenes bíblicas y clásicas, amplificada por un caudal de información (y desinformación) geográfica y etnológica procedente de los relatos de viajes y el conocimiento de primera mano
—a veces próximo, a veces distante— de aquellos pueblos de fuera de Europa y de la Cristiandad que, hasta entonces, se habían situado en su órbita.

4El resultado inevitable de este proceso de situar lo desconocido dentro de la gama de lo conocido fue borrar diferencias y encontrar semejanzas donde no existían apenas o en absoluto. Un ejemplo clásico de este proceso se puede hallar al final de la segunda carta-relación de Hernán Cortés desde México, en la que escribe:

  • 2 Cortés, Cartas y documentos, p. 114.

Por lo que yo he visto y comprendido cerca de la similitud que toda esta tierra tiene a España, así en la fertilidad como en la grandeza y fríos que en ella hace, y en otras muchas cosas que la equiparan a ella, me pareció que el más conveniente nombre para esta dicha tierra era llamarse la Nueva España del mar Océano2.

  • 3 Palm, 1955, vol. 1, p. 18.

5Resulta también llamativo que, recurriendo de nuevo a la experiencia de su tierra natal, describa los templos de México como «mezquitas», tal como los Jerónimos que gobernaban la Española habían descrito en 1517 a los indios como «estos moros»3.

  • 4 Colón, Textos y documentos completos, p. 224 (Carta a Luis de Santángel, 15 de febrero de 1493).

6Por descontado que los indios no eran «moros». Tampoco eran, como Colón había señalado en su primer viaje, «negros»4. Del mismo modo, no había hallado «hombres mostrudos» y, al no poder hacerlo, había abierto el camino para que fueran aceptados por los europeos como parte de la humanidad. Aunque la aceptación no fue inmediata, y sólo recibiría el sello de la autoridad con la declaración de Pablo III en Sublimis Deus en 1537 de que «los indios eran verdaderamente hombres», la causa a favor de su racionalidad se vio reforzada en gran medida por el descubrimiento de las civilizaciones de México y Perú. Sin embargo, Gonzalo Fernández de Oviedo, cuya experiencia se hallaba limitada al área caribeña, no dudaba en clasificar a los indios de la Española (a quienes había observado de cerca) como seres humanos racionales, y los describía de nuevo tomando las normas europeas como referencia:

  • 5 Fernández de Oviedo, Sumario de la natural historia de las Indias, p. 91.

La gente de esta isla es de estatura menor que la de España comúnmente, y de color loros claros… Tienen las frentes anchas y los cabellos negros y muy llanos, y ninguna barba ni pelos en ninguna parte de la persona5.

7En lo que se refería a sus capacidades mentales, existían desde el punto de vista de Fernández de Oviedo diversos grados de racionalidad, pero, en cualquier caso, estos pueblos de las Indias eran miembros de la raza humana.

8Desde la perspectiva de Fernández de Oviedo, el medio americano era nuevo y extraño, pero los pueblos que lo habitaban se podían identificar como humanos y, en consecuencia, resultaban comparables a los del resto del mundo. La misma insistencia en la novedad del medio natural de las Indias y, en contraste, la humanidad fundamental de sus habitantes indígenas se repite en Francisco López de Gómara, quien —a diferencia de Fernández de Oviedo— no tenía experiencia de primera mano sobre el Nuevo Mundo, pero había aprendido mucho acerca de él a través de su estrecha relación con Hernán Cortés. En la dedicatoria a Carlos V de la Primera Parte de la Historia general de las Indias (1552) afirma que se justifica por sí mismo que el Nuevo Mundo sea calificado como tal

  • 6 López de Gómara, Primera parte de la historia general de las Indias, p. 156.

por ser todas sus cosas diferentísimas de las del nuestro. Los animales en general, aunque son pocos en especie, son de otra manera; los peces del agua, las aves del aire, los árboles, frutas, yerbas y grano de la tierra, que no es pequeña consideración del Creador, siendo los elementos una misma cosa allá y acá. Empero los hombres son como nosotros, fuera del color; que de otra manera bestias y monstruos serían, y no vendrían como vienen, de Adán6.

  • 7 Citado por Gerbi, 1975, p. 270.

9El principio cristiano fundamental de la singularidad de la Creación y el linaje común de la raza humana quedaba así preservado. Sin embargo, habría sido más difícil de mantener si la civilización europea no hubiera absorbido ya el concepto de una diversidad esencial dentro de un marco general de unidad. Enfrentado a la novedad de las extrañas fauna y flora americanas, Gómara podía recurrir en último término a la admiración ante la variedad y fertilidad infinitas de la Creación divina. Fernández de Oviedo reaccionaba de modo semejante: «Quanto son más varias y diferentes tanto es más hermosa la natura»7. Las diferencias físicas y culturales más evidentes e inmediatas entre los pueblos de América y los del resto del mundo conocido suscitaban una respuesta comparable. Los orígenes de la diversidad humana podían remontarse al arca de Noé y a la torre de Babel. Todo esto hacía más fácil a los observadores europeos de América asumir la existencia de diferencias significativas entre los pueblos de la Tierra respecto a apariencia y costumbres, y también ayudaba a amortiguar el impacto de la novedad de este extraño Nuevo Mundo.

  • 8 Ver Ryan, 1981, p. 524.
  • 9 López Medel, De los tres elementos.

10Así pues, tanto la naturaleza como el hombre americanos se introducían en un molde mental europeo preexistente, quizá con una facilidad excesiva como para provocar un esfuerzo intelectual profundo en una fase temprana del descubrimiento y de la colonización que permitiera llegar a comprender el carácter nuevo y distinto de América. Incluso, lo auténticamente nuevo podía verse desprovisto de mucha de su punzante novedad con el hallazgo de algún punto de referencia dentro de la herencia cristiana y clásica de Europa8, tal como la misma diversidad podía ser presentada como rasgo integrante del gran plan divino. Un buen ejemplo de la incapacidad para ponerse a la altura del reto planteado por el carácter distintivo de América se halla en la obra escrita hacia 1570 por Tomás López Medel, De los tres elementos. Tratado sobre la naturaleza y el hombre del Nuevo Mundo9.

  • 10 Ibid., pp. 155 y 138 respectivamente.

11En cierto modo, un humanista (estuvo en las Indias de 1550 a 1562, sirviendo como oidor primero en la Audiencia de los Confines de Guatemala y después en la del Nuevo Reino de Granada), López Medel se encuentra claramente fascinado por la diferencia de América, sobre la que hace frecuentes comentarios, pero se demuestra del todo incapaz de hallar explicaciones de ella. Al hablar, por ejemplo, de la ausencia de trigo en América antes de la llegada de los españoles, escribe: «que en todo puso Naturaleza tanto discrimen entre el mundo de acá y aquél que no sin admiración lo considera un entendimiento discurriendo por ello». De manera parecida, cuando trata de la inexistencia en las Indias de tantos animales —caballos, elefantes, camellos— que se encontraban en los demás continentes, no puede hallar ninguna explicación, aparte de que quizá la Naturaleza se estaba conteniendo para que pudieran ser introducidos allí todos a la vez a continuación del descubrimiento por parte de los europeos10.

  • 11 Pagden, 1993, p. 58.

12En lo que respecta al medio ambiente, sólo quizá con José de Acosta, ya muy a finales del siglo xvi, se encuentra un intento profundo y sistemático de aprehender la extrañeza del mundo americano. Fernández de Oviedo, aunque claramente consciente de la «novedad» del Nuevo Mundo11, había sido esencialmente un observador y un cronista, a la manera de Plinio, a menudo confundido por su incapacidad de comprender, pero que equiparaba lo conocido con lo desconocido siempre que era posible. Acosta, por el contrario, se esforzaba tanto por comprender como por explicar. A veces tenía una conciencia dolorosa de la diferencia entre América y Europa:

  • 12 Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Lib. III, Cap. XIX, p. 126.

Tiene también cuasi cuanta tierra yo he visto en Indias, vecindad de sierras altas por un cabo o por otro, y algunas veces por todas partes. Tanto es esto, que muchas veces dije allá que deseaba verme en parte donde todo el horizonte se terminase con el cielo y tierra tendida, como en España en mil campos se ve, pero jamás me acuerdo haber visto en Indias tal vista ni en islas ni en tierra firme, aunque anduve bien más de setecientas leguas en largo12.

13No se encuentran aquí los parecidos superficiales entre España y Nueva España que Cortés descubre con tanta facilidad, y si Acosta halla alguno busca una razón para él:

  • 13 Ibid., Lib. III, Cap. XXII, pp. 130-131.

La tierra que más se parece a España y a las demás regiones de Europa en todas las Indias Occidentales es el reino de Chile, el cual sale de la regla de esas otras tierras, por ser fuera de la Tórrida y Trópico de Capricornio su asiento13.

14La descripción y clasificación del medio natural americano era un reto intelectual para quienes, como Acosta, se preocupaban por las disparidades existentes entre lo que veían con sus propios ojos y lo que les había enseñado la cosmografía tradicional. Con todo, carecía de la urgencia y la inmediatez del desafío que constituía la naturaleza de los habitantes de estas nuevas tierras. Estas gentes representaban un problema práctico inmediato. Después de haber sido subyugados, tenían que ser convertidos y gobernados según formas que les debían adaptar a las normas y expectativas europeas y cristianas. Pronto, en cuanto el primer momento de entusiasmo hubo pasado, se hizo evidente que ello no era tan fácil como en un principio se había previsto.

  • 14 Pané, Relación acerca de las Antigüedades de los Indios, p. 55.

15Ya en los primeros días de la colonización de la Española, Fray Ramón Pané había observado que algunos de los habitantes indígenas aceptaban la conversión al cristianismo con docilidad, mientras que otros no. Con éstos, escribía, «hay necesidad de fuerza y de ingenio, porque no todos somos de una misma naturaleza»14. Este significativo reconocimiento de que «no todos somos de una misma naturaleza» iba a ser una hoja de doble filo. Por un lado, podía dar pie (y de hecho lo hizo) a una investigación concienzuda por parte de los frailes sobre por qué algunos pueblos de las Américas parecían mejor dispuestos que otros a aceptar las verdades del evangelio cristiano y adaptarse a las normas cristianas de conducta, estimulándoles así a aunar el «ingenio» a la «fuerza» en sus esfuerzos evangelizadores. Por otra parte, abría la posibilidad de trazar una tajante línea divisoria, con los españoles y su descendencia a un lado, y al otro los pueblos indígenas que podían ser agrupados indiscriminadamente bajo el nombre genérico de «indios» y podían ser considerados en cierto modo como deficientes por naturaleza.

  • 15 Bartolomé de lasCasas, Apologética historia sumaria, vol. 2, pp. 637-648.
  • 16 Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Lib. VII, Cap. III, pp. 323-324.

16La asombrosa diversidad de los pueblos del Nuevo Mundo se había hecho evidente desde el momento en que Cortés y sus seguidores habían puesto pie en la América continental. Resultó obvio para ellos que los pueblos del Yucatán y del valle de México ofrecían un grado de «policía» superior a cualesquiera otros que hubieran encontrado los españoles en el curso de sus descubrimientos. Enfrentados a una variedad de lenguas extraordinaria, la primera generación de frailes se encontró cara a cara con la diversidad esencial de los pueblos asignados a su cuidado. Sus investigaciones históricas sobre las antiguas costumbres y tradiciones de sus rebaños sólo sirvieron para reforzar la percepción de la diversidad indígena. Esta percepción, a su vez, les animaría a clasificar los pueblos de las Américas según su nivel de barbarie o civilización. Bartolomé de las Casas, sin dejar de argumentar obsesivamente a favor de la humanidad y la racionalidad de todos los pueblos de las Américas, trazaba con cuidado distinciones entre ellos al intentar definir el significado del término «bárbaro»15. En los últimos años del siglo, tales distinciones animarían a Acosta a proponer su escala evolutiva de la civilización16.

  • 17 García, Origen de los indios del Nuevo Mundo, p. 109.

17Si bien la inherente diversidad de los pueblos de América sugería a los observadores más sensibles una diversidad en los modos de aproximación a ellos a la luz de sus respectivas situaciones locales, las presiones que emanaban tanto de la misma España como de las sociedades coloniales en desarrollo producían una fuerte tendencia hacia la reducción de esta heterogénea población indígena a una uniformidad, al menos, nominal. La misma empresa de cristianizarlos e inducirlos a adoptar las normas de conducta europeas tendía a empujarlos necesariamente en una dirección uniforme. Al mismo tiempo, los cambios sociales y demográficos, la política laboral y fiscal de la corona, y las reacciones de los mismos pueblos indígenas a la dramática transformación de sus vidas a medida que emigraban a las ciudades y entraban en la órbita de la comunidad colonial, tenían el efecto de borrar algunas de las viejas distinciones y reforzar la imagen típica del «indio». A principios del siglo xvii el dominico Fray Gregorio García podía escribir: «Quien hubiera tratado los Indios del Pirú, y Nueva España, hallará que reducidos a su natural y costumbres, todo es un Indio»17.

18Conforme avanzaba el siglo xvi, esta imagen, como es sabido, se fue haciendo cada vez más negativa en su evaluación del carácter indio y de sus perspectivas de mejora. Demasiado a menudo, la evangelización no parecía haber alcanzado sus objetivos, tal como lo refleja el jesuita Bartolomé Hernández cuando escribió a Juan de Ovando en 1572:

  • 18 Egaña, 1954, p. 302.

De los indios puede creer VS […] que por la mayor parte se están como los moros de Granada, y que los más a todos sólo tienen el nombre de christiano y las ceremonias exteriores, y que interiormente no tienen concepto de las cosas de nuestra fe, y lo peor es que no tienen pía afección a ellas, sino que todo lo que hazen lo hazen cumplidos o por miedo que no les castiguen18.

  • 19 Citado en Elliott, 1991, p. 79.

19Como resultado, tanto entre los religiosos y los funcionarios españoles como entre los criollos (quienes tenían sus propias y buenas razones para minimizar la capacidad de la población indígena), se fue consolidando la idea que, según palabras de Alonso de la Vera Cruz: «Incluso los más sobresalientes entre ellos si son comparados con nuestros españoles se les encuentra deficientes en muchos aspectos»19. Esto sugería que la respuesta apropiada consistía en una tutela casi indefinida para los pueblos que, en el mejor de los casos, se consideraban poco más que niños.

20Por tanto, exactamente en el mismo momento en el que la mezcla progresiva de sangre indígena y española estaba creando una nueva raza de mestizos, las distinciones entre los descendientes de españoles y los clasificados como «indios» se iban haciendo más estereotipadas y trazando de una manera más tajante. El propósito de elevar a éstos a los niveles españoles de civilización era, según se llegó a creer, una empresa condenada al fracaso. Sin embargo, ¿por qué había de ser así? ¿Qué era lo que impedía a los indios transformarse en españoles?

  • 20 Ver López Medel, De los tres elementos, p. 204 y López de Velasco, Geografía y descripción universa (...)

21Una explicación posible era, ciertamente, la sobrenatural. El diablo estaba al acecho en América y retenía a los indios en su servidumbre. Sin embargo, había evidentes diferencias tanto físicas como psicológicas entre la población indígena y los españoles y sus descendientes nacidos en América, que pedían —y recibían— una explicación «natural». La diferencia más obviamente inmediata era sin duda el color de la piel, tal como había señalado Gómara. Sin embargo, aunque la negritud poseía una serie de connotaciones negativas en el pensamiento europeo del siglo xvi y, en particular, se había llegado a asociar estrechamente a la maldición bíblica de Cam, el color de los indios, descrito tanto por López Medel como por Juan López de Velasco como «de membrillo cocho»20, no les condenaba de por sí a una condición de inferioridad natural. En realidad, para el primero,

  • 21 López Medel, De los tres elementos, p. 204.

los que están apartados de los trópicos poco difieren de nosotros en el color. Y gentes y naciones hay muchas harto blancas, y lo serían más, sino que aquellas gentes, todos ellos y ellas desde su niñez hasta que mueren, se crían por aquellos campos21.

22En la medida en que su color era considerado como el resultado de la exposición a los rayos de un sol ardiente, apenas representaba un motivo para la discriminación.

  • 22 López de Gómara, Primera parte de la historia general de las Indias, p. 289.

23Es cierto que no todos estaban satisfechos con la explicación tradicional de las diferencias de color. Para Gómara, al tratar del color de los indios, «este color es por naturaleza, no por desnudez como pensaban muchos». Dado que los pueblos que habitaban en las mismas latitudes eran de diferentes colores, «es opinión que va en los hombres, y no en la tierra». «Que bien puede ser, aunque todos seamos nacidos de Adán y Eva», proseguía, si bien veía en ello menos una causa de preocupación que un motivo para admirarse de la divina «omnipotencia y sabiduría en tan diversa variedad de colores que tienen los hombres»22. Una vez más la aceptación de la diversidad había acudido al rescate.

24En el siglo xvi, al menos, era el cristianismo y la civilidad, antes que el color, lo que diferenciaba principalmente al español del indio a los ojos del primero. Al tratar de explicar por qué ostensiblemente la mayoría de los indios no lograba adaptarse a las normas españolas en ninguno de ambos aspectos, se recurría cada vez más, a medida que avanzaba el siglo xvi, a una teoría de carácter esencialmente determinista. Era la teoría climática, según la esbozó Bodin en particular en su Methodus ad facilem historiarum cognitionem (1565) y que conoció una amplia difusión a partir de finales del siglo xvi gracias a las, en extremo influyentes, Relazioni Universali de Giovanni Botero.

  • 23 Ver Tooley, 1953.
  • 24 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 1, p. 91.
  • 25 Bartolomé de lasCasas, Apologética historia sumaria, vol. 1, p. 115 y ss.Ver también Pagden, 1986, (...)

25La teoría del clima como explicación de la diversidad de la naturaleza humana no era ciertamente nada nuevo23. Existía una vigorosa tradición clásica y medieval que explicaba la diversidad humana basándose en las ideas de Hipócrates y Galeno sobre la interacción de constelaciones, clima y temperamento. De esta tradición echaba mano Isabel la Católica cuando pronunció su famosa réplica a Colón al ser informada de que las raíces de los árboles en la isla de la Española no eran profundas: «En esa tierra, donde los árboles no se arraigan, poca verdad y menos constancia habrá en los hombres»24.También Bartolomé de las Casas recurría a la teoría ambiental, si bien como era previsible la interpretaba exactamente al revés que la reina, cuando argumentaba que la zona climática en la que estaba situada la Española hacía de ella un lugar ideal para el desarrollo de la mente humana y, por tanto, para la racionalidad de sus habitantes indígenas25.

  • 26 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 1, p. 147.

26El determinismo inherente a la teoría climática como explicación de la conducta humana se veía moderado en cierta medida por la necesidad de introducir variables culturales con el fin de explicar las obvias diferencias entre las costumbres de los distintos pueblos que vivían en similares condiciones climáticas. También era mitigado de vez en cuando por la creencia de que el mismo clima podía ser alterado por intervención divina. Fernández de Oviedo, por ejemplo, argumentaba que el tiempo había mejorado y que los huracanes habían cesado desde que el Santísimo Sacramento había sido instalado en las iglesias y monasterios de Santo Domingo26. A pesar de todo, la teoría, por más que rudimentaria, no dejaba de ser un arma a la espera de ser empuñada, y desde mediados del siglo xvi iba a tener cada vez mayor influencia al moldear los juicios de los españoles, no sólo sobre los indios, sino también sobre el número creciente de colonos de origen español nacidos en las Indias.

27Como ejemplo de las consecuencias devastadoras de la teoría climática de cara a una evaluación negativa de los indios y su capacidad para el cristianismo y la civilidad, o «policía», se pueden aducir las palabras escritas en 1569 a San Francisco de Borja por un jesuita, el Padre Luis López. Éste era pesimista en cuanto a las perspectivas de conversión auténtica, en parte debido a la conducta de los mismos españoles, quienes consideraban a los indios no hombres sino bestias, pero también debido a la inconstancia india:

  • 27 Citado por Egaña, 1954, pp. 301-302.

Gente facilísima de creer y más fácil para volver atrás, inconstantísimos, vicio que a todos los que nacen en esta tierra es natural […]. El cielo, de suyo, está en esta tierra influyendo cuatro vicios principalmente en todo género de gentes, que es sensualidad, avaricia, soberbia, y inestabilidad en los que nacen en ella27.

  • 28 Por ejemplo para Acosta, citado por Cañizares Esguerra, 1999, p. 45. Este valioso ar-tículo me ha s (...)
  • 29 Solórzano Pereira, Política indiana, vol. 1, pp. 174-177.

28En lo que se refería a la fisiología de los indios, durante las siguientes décadas tal doctrina se petrificó en un dogma. La humedad natural de las Indias, una parte del mundo que cada vez se percibía más como dominada por constelaciones negativas28, había debilitado a los indios y los había convertido en flemáticos por temperamento. Esto a su vez podía ser utilizado para justificar sistemas de trabajo coercitivos. Juan de Solórzano Pereira, por ejemplo, argumentaba en su influyente Política indiana que «el Legislador, que es atento, y prudente, debe variar sus mandatos según las Regiones, a cuyo govierno los encamina». Éste era el motivo por el que los gobernantes de los aztecas y de los incas, ante individuos que eran «flojos en gran manera», los movilizaron para grandes obras públicas, y por esa misma causa resultaba razonable que los españoles exigieran trabajos forzados de ellos29.

  • 30 Lavallé, 1993, pp. 17-18 (Carta de Lope García de Castro al Presidente del Consejo de Indias, 4 de (...)

29Este determinismo ambiental era una mala noticia para los indios, pero también lo era para los criollos, como pronto se iba a poder observar. Gracias a la obra de Bernard Lavallé, entre otras, sabemos que la palabra «criollo», usada primero para nombrar a los negros nacidos en las Indias, se comenzó a aplicar por los años de 1560 no sólo a negros, mestizos y mulatos, sino también a los hijos y nietos nacidos en América de progenitores españoles. Los funcionarios peninsulares que llegaban a las Indias a mediados del siglo xvi comenzaban a establecer diferencias entre ellos mismos y los españoles nacidos en América en detrimento de estos últimos. Según el gobernador provisional de Perú, Lope García de Castro, estos criollos de pura ascendencia española eran, aunque españoles, españoles «decaídos»: «la gente de esta tierra es otra que la de antes»30. ¿Qué otra causa podía tener esta decadencia —una decadencia tanto física como moral— sino el medio americano, aunado a la vida fácil y regalada de los descendientes de los conquistadores que se habían criado y hecho adultos en el Nuevo Mundo?

  • 31 Rubiés, 1993, p. 189, nota 10.

30Ya en una fecha tan temprana como 1574 Juan López de Velasco, en su Geografía y descripción universal de las Indias, había argumentado que los criollos que habían nacido y vivido en América habían llegado a ser «como indios» a causa de la influencia del clima31. Por estos mismos años Fray Bernardino de Sahagún escribió las siguientes palabras en el Libro X de su Historia General de las Cosas de Nueva España:

  • 32 BernardinodeSahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, Lib. X, Cap. XXVII, vol. 3, p.  (...)

Y no me maravillo tanto de las tachas y dislates de los naturales de esta tierra, porque los españoles que en ella habitan, y mucho más los que en ella nacen, cobran estas malas inclinaciones; los que en ella nacen, muy al propio de los indios, en el aspecto parecen españoles y en las condiciones no lo son; los que son naturales españoles, si no tienen mucho aviso, a pocos años andados de su llegada a esta tierra se hacen otros; y esto pienso que lo hace el clima, o constelaciones de esta tierra32.

31Así pues, los criollos se veían abocados a un agudo dilema. Por una parte, se encontraban contentos al ver la ínfima opinión que tenían de los indios confirmada por la creciente boga de explicaciones medioambientales. Sin embargo, al mismo tiempo se hallaban desesperadamente ansiosos por evitar ser metidos en el mismo saco que ellos por parte de los españoles peninsulares, quienes ya estaban tratando de menospreciarlos y privarles de los cargos y honores que les correspondían por derecho como descendientes de los conquistadores y primeros pobladores de las Indias. Pienso que este dilema se vio aún más agudizado por la circunstancia de que era precisamente en esta época, en el cambio del siglo xvi al xvii, cuando comenzaban a desarrollar su propio concepto de una patria distintiva; el «paraíso mexicano» de Bernardo de Balbuena, por ejemplo. ¿Cómo podían reconciliar sus propias afirmaciones hiperbólicas acerca de las glorias de su paraíso terrenal con el estigma patente de los efectos corruptores de ese mismo edén en aquellos que tenían la fortuna de habitarlo?

32La respuesta, en la medida en que se pudo encontrar una, radicaba en la combinación de la explicación climática y el concepto aristotélico de «naturaleza». En su famoso Examen de ingenios de 1575, Juan Huarte de San Juan, quien tenía mucho que decir sobre la relación entre clima y carácter, trata de mostrar, siguiendo a Aristóteles, que:

  • 33 Huarte de San Juan, Examen de ingenios para las ciencias, vol. 1, p. 113.

La naturaleza no es otra cosa más que el temperamento de las cuatro cualidades primeras [calor, frialdad, humedad y sequedad], y que éste es el maestro que enseña a las ánimas como han de obrar33.

  • 34 Llegó un ejemplar a las Indias en las flotas de 1583. Ver González Sánchez, 1999, p. 216.

33No sé hasta qué punto, si es que lo hicieron, estas ideas de Huarte de San Juan ejercieron influencia sobre las del médico español Juan de Cárdenas, quien publicó sus Problemas y secretos maravillosos de las Indias en 1591 en la Ciudad de México34. El caso es que en esta obra, ingeniosa aunque a menudo rebuscada, Cárdenas argumentaba entre otras cosas que los indios poseían por naturaleza una constitución flemática. Los españoles, en cambio, eran de temperamento sanguíneo en esencia y si se establecían en las Indias cualquier rasgo de aquel humor desarrollado por ellos y sus descendientes era puramente accidental. En consecuencia, y a pesar del impacto del medio, la naturaleza original seguía siendo predominante.

34De retorno a España, el dominico Gregorio García, que había pasado nueve años en Perú, también trató de comprender los efectos del clima sobre las características físicas y psicológicas en el Libro II de su Origen de los indios del Nuevo Mundo, e Yndias Occidentales. En esta obra examina la hipótesis de que los indios fueran originariamente cartagineses que habían atravesado el Atlántico en una de sus expediciones comerciales. No obstante, una de las objeciones contra esta teoría, con la que arma un lío tremendo, era: ¿por qué los indios contemporáneos eran barbilampiños y carecían en general de vello? Una posibilidad, que considera largo y tendido, era que los descendientes de estos primeros colonizadores cartagineses poco a poco dejaran de ser peludos, «por la virtud, influencia y constelación de aquel ayre y cielo, y temperamento de aquella tierra». Explica que la mayor parte de las Indias se halla debajo de la zona tórrida y es por tanto cálida:

Este calor que allí reyna, y el ayre de aquella región inmutado del Sol que rodea y cerca los cuerpos de los Indios, consumen de tal manera el humor, o vapor excrementicio […] de que se hazen los pelos de la barba, que a penas dexa material de que se hagan, y assí salen pocos, o ningunos.

Sin embargo, como señala, existe una posible objeción a esta teoría:

Si fuera verdadera, y cierta la causa que avemos dado, porque los Indios no tienen barbas, hiziera el mismo efeto en los hijos de
los Españoles que nacen en aquella región, a quien llaman criollos: los quales gozan del mismo cielo, de un mismo ayre, y constelación, y del mismo temperamento que gozan los Indios.

35Según el médico al que consultó, era posible que, con el paso del tiempo, los criollos dejaran en realidad de ser velludos. Por otro lado, también se podía argumentar que dado que España era más templada y estaba más alejada de la zona tórrida que Cartago, los españoles eran más pilosos que los cartagineses y corrían por tanto menos peligro de perder sus barbas. Además de ello:

  • 35 García, Origen de los indios del Nuevo Mundo, Lib. II, Cap. V, pp. 149-154.

La templanza y virtud que los españoles nacidos en las Indias heredaron de sus padres y abuelos, la van conservando con buenas comidas y manjares, como son carnero, gallina, gallipavo, y buena vaca, pan y vino, y otros manjares de sustancia, quales los Indios desde su principio no acostumbraron a comer35.

36La gastronomía, en otras palabras, contrarrestaba el clima.

  • 36 Ver Cañizares Esguerra, 1999.

37A partir de las obras de Cárdenas y García, y la polémica que generaron, los escritores criollos del siglo xvii como Bonaventura Salinas y Córdoba, Antonio León Pinelo y Antonio de Calancha elaboraron un conjunto de teorías con el fin de defender a los criollos de las «calumnias medioambientales» que pretendían distinguirlos de los españoles peninsulares, rechazando aquellos aspectos de su argumentación que les equiparaban con los indios. Según Jorge Cañizares Esguerra, quien ha seguido el desarrollo de estas teorías36, los escritores criollos del siglo xvii inventaron un discurso de racismo científico que se anticipaba al elaborado por los europeos a finales del siglo xviii y en el xix, pero que no tendría ningún futuro en el viejo continente porque estaba fundamentado en ideas aristotélicas, galénicas e hipocráticas que ya estaban siendo desacreditadas en la Europa del siglo xvii. La naturaleza había hecho los cuerpos y la fisonomía de los indios irrevocablemente distintos de aquellos de pura ascendencia española, mientras que cualquier diferencia física o temperamental de los españoles nacidos en América con los peninsulares era puramente accidental, e incluso podía representar una mejora del «original».

  • 37 Ver Lavallé, 1993, p. 48.

38Aun, dentro de su propio planteamiento, estos escritores criollos tenían ciertas dificultades para atar cabos sueltos. Estaba, por ejemplo, el problema de los criollos amamantados por nodrizas indias. ¿Acaso su leche no transmitía a las criaturas aquellos «defectos y costumbres perversos» que eran congénitos en los indios?37 Pero si hacia el siglo xviii los criollos habían logrado establecer a su propia satisfacción la disparidad innata entre ellos y los indios, habían fracasado en su otra empresa: la de convencer a los españoles peninsulares de que no eran menos españoles que los nacidos y criados en la metrópoli.

  • 38 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 4, pp. 299-300.

39Para los españoles de la Península, y para los «gachupines» que acudían a ocupar los puestos que los criollos consideraban suyos por derecho propio, las Indias eran diferentes, y cada vez más. El mero hecho de la distancia entre España y América —la duración y los peligros del viaje entre ambas— desempeñaba sin duda su parte al acentuar el sentido de diferencia entre los dos mundos, si bien Fernández de Oviedo se divierte burlándose de aquellos «indoctos oyentes» que nunca habían estado allí y «creen que las Indias serán como un reino de Portugal o de Navarra»38. Con todo, lo más probable era que, al llegar por primera vez a las Indias, los españoles que las conocían sólo de oídas se llevaran una sorpresa, y cada vez mayor a medida que la nueva sociedad colonial comenzaba a surgir de las ruinas del mundo anterior a la conquista. Juan de Palafox escribió unas reveladoras palabras en una carta a Felipe IV en 1642:

  • 39 Carta de Palafox al rey, abril de 1642, citada por Álvarez de Toledo,2000, p. 140.

Yo creí que sabía algo de las Indias con haber servido a Vuestra Majestad en ese Consejo [de las Indias] trece años, pero aseguro a Vuestra Majestad que es diferentísimo verlo que leerlo39.

  • 40 Lavallé, 1993, p. 47.
  • 41 Alberro, 1992, pp. 39-51.

40No eran únicamente los paisajes y las estrellas, o incluso los mismos indios, lo que diferenciaba el Nuevo Mundo del Viejo: era también la mezcla de razas, y el carácter y el comportamiento de los que en la emergente sociedad de castas estaban establecidos con firmeza en la cima de la jerarquía social. Algunos de ellos, que pretendían pasar por españoles, no lo eran de modo manifiesto, a causa de la presencia de sangre india en sus venas. En Paraguay, por ejemplo, según nos hace saber una cédula de Felipe IV citada por Lavallé: «Es costumbre de inmemorial tiempo a esta parte en aquellas provincias el ser los hijos de españoles, aunque habidos en indias, tratados como españoles»40. Y no se trataba sólo de una cuestión de mestizaje, asumido u ocultado. Estas gentes, comprendidas las de ascendencia impoluta, habían adoptado como propias las costumbres indias, se alimentaban de comida india, saciaban su sed con bebidas indias e incluso, como en México, tomaban baños de vapor al modo indio, en abierto contraste seguramente con el masivo rechazo en la España metropolitana, fuera de algunas partes de Andalucía, de los hábitos de limpieza de los moros41.Aquí se hallaba sin duda la prueba viviente de la degeneración que se apoderó de los españoles al asentarse en las Indias.

  • 42 Ibid., p. 119 y Pagden, 1987, pp. 88-89.

41Las reacciones de los peninsulares cuando veían las Indias por sí mismos son perfectamente comprensibles, aun si a menudo tendían a exagerar las diferencias entre ellos mismos y los criollos en función de sus propios propósitos. La sociedad colonial, junto a los criollos que la dominaban, estaba divergiendo en muchos aspectos de la sociedad metropolitana durante el curso del siglo xvii y por doquier se hallaban señales de este proceso. Incluso la lengua hablada por los criollos llegó a parecer adornada y recargada en exceso al ser comparada con las normas de la metrópoli42.

  • 43 Lavallé, 1993, p. 21.

42La reacción de los criollos al persistente menosprecio de su carácter y estilo de vida por parte de los españoles y «gachupines» fue, como es sabido, insistir cada vez con mayor estridencia no sólo en sus derechos como descendientes de quienes habían conquistado las tierras, sino también en su «hispanidad» esencial e inalienable. Rechazando el nombre de «criollos», exigieron que les correspondía ser conocidos simplemente como «españoles»43. «Somos españoles», escribía Baltasar Dorantes de Carranza en su Sumaria relación de las cosas de la Nueva España de 1604, conmovedora expresión de la sensación que tenían los criollos de haber sido traicionados:

  • 44 Dorantes de Carranza, Sumaria relación de las cosas de la Nueva España, p. 203.

Somos españoles, y de aquella cosecha y gobierno de España, y de tan gran rey y soberano señor, que habíamos de ser gobernados por sus leyes, según fuero de Castilla, pues las leyes han de ser iguales44.

  • 45 Cartas privadas de emigrantes a Indias, p. 508 (carta 571).

43Así pues, los criollos insistían en la semejanza mientras que los españoles de la metrópoli enfatizaban cada vez más la diferencia. No sería descabellado sospechar que la estridencia de la respuesta criolla estaba acentuada por la inseguridad derivada de la percepción, al menos subconsciente, de que en realidad ya no eran exactamente como sus parientes españoles. Uno de los inmigrantes a las Indias en aquella fase temprana plasmó esta idea en palabras al escribir en 1584 a su primo en España que al volver a casa «ya no será lo que antes era, porque iré tan otro que los que me conocieron digan que no soy yo»45. Era un testimonio gráfico del poder transformador de las Indias que con tantas molestias intentarían negar los criollos de los siglos xvii y xviii.

  • 46 Lavallé, 1993, p. 122. Ver también Brading, 1991, especialmente los Caps. XIV-XVII.

44Con todo, la vehemente insistencia en su «hispanidad» iba cogida de la mano con una creciente exaltación criolla de la «patria»: una «patria» mexicana o peruana idealizada, dotada de su propia historia distintiva y fuertemente cargada de resonancias mesiánicas y providencialistas46. Los criollos estaban tomando posesión mentalmente del espacio americano y apropiándose para sí mismos de su pasado, presente y futuro. Al hacerlo, se vieron forzados conforme avanzaba el siglo xviii a defenderse a sí mismos con creciente vigor contra un doble ataque: por un lado, la agresión de los intelectuales europeos al mundo en que vivían y, por otro, el asalto político de la corona española, bajo la nueva dinastía borbónica, a la posición que habían afianzado para sí mismos en el estratificado mundo corporativo de la monarquía española.

  • 47 Gerbi, 1983, p. 47.
  • 48 Ver Gerbi, 1983,passim y Brading, 1991, Caps. XIX-XX.

45Como Antonello Gerbi mostró tan brillantemente hace casi medio siglo, el viejo tema de la diferencia de América recibió una nueva inyección de vida a cargo de Buffon en su Histoire naturelle, que dio a la tesis de la inferioridad del medio americano una credibilidad insidiosa. La difusión de las ideas de Buffon a través de la Europa de la Ilustración tuvo consecuencias fulminantes. Montesquieu ya había dado una nueva aura de respetabilidad a la teoría del determinismo climático y un elemento de la argumentación de Buffon acerca de la excepcionalidad americana era la humedad del medio ambiente47. Su ataque contra el Nuevo Mundo y las miserables especies que producía obligó a los escritores criollos y jesuitas expatriados a exaltar las virtudes americanas aún más, en un momento en el que el grueso de la opinión ilustrada estaba tan inclinado a despreciarlas48. «Si damos crédito a Buffon», escribe Clavijero en su vigorosa defensa de la Historia antigua de México (1780):

La América es un país enteramente nuevo, apenas salido de bajo las aguas que lo habían anegado […] tierra infeliz, bajo un «cielo avaro», en la cual todos los animales del Antiguo continente han degenerado, y los propios de su clima son pequeños, deformes, débiles y privados de armas para su defensa.

  • 49 Clavijero, Historia antigua de México, vol. 4, pp. 79, 93-94 y 189 respectivamente.

46No encontraba dificultades para mostrar que existían muchos climas diferentes en el Nuevo Mundo, del mismo modo que contenía muchos pueblos diferentes, con sus propias características distintivas49.

47Simultáneamente las sociedades criollas se vieron a sí mismas bajo el ataque cada vez más intenso de la corona española, que sentía que las Indias se le estaban escapando de las manos. Los criollos no sólo se habían aprovechado de las debilidades de la metrópoli para ocupar cada vez más puestos administrativos de alto nivel en las Indias, sino que, a los ojos de Madrid, también se estaban distanciando emocionalmente de la madre patria al exaltar las superiores cualidades distintivas de sus propias patrias chicas.

48El nuevo concepto de Estado implícito en el intento borbónico de recuperar el control sobre el imperio de las Indias, como es bien sabido, fue visto por las comunidades criollas como una traición a los principios contractuales fundamentales sobre los que las sociedades de virreinato se habían establecido y según los cuales habían sido gobernadas durante los dos siglos de la Casa de Austria. Por consiguiente, en su lucha contra Madrid se vieron a sí mismos como los guardianes auténticos de la comunidad hispánica, defendiendo los ideales, las prácticas constitucionales tradicionales y los valores patrimoniales españoles contra aquellos que, desde la metrópoli, tan injustificadamente deseaban derrocarlos. En otras palabras: eran más españoles aún que los mismos españoles.

49Sin embargo, este discurso de uniformidad se vio descalificado persistentemente por el discurso de diferencia elaborado de forma simultánea, a medida que el sentido distintivo de identidad (o identidades) se hacía más fuerte bajo el impacto de las reformas borbónicas.

50¿Eran España y las Indias una única y misma entidad o eran más diferentes que semejantes? He aquí la cuestión que había ejercitado las mentes a ambos lados del Atlántico desde el mismo momento en que los españoles se habían establecido en las Indias. Como he intentado mostrar, provocó respuestas distintas y contradictorias en momentos diferentes. Pero fue una pregunta que se resistió a desaparecer.

51En 1770 Francisco Antonio Lorenzana, arzobispo de México, dio la siguiente respuesta desde el punto de vista de un español:

  • 50 Citado por Katzew, 1996, p. 108.

Dos Mundos ha puesto Dios en las Manos de Nuestro Católico Monarca, y el Nuevo no se parece a el Viejo, ni en el clima, ni en las costumbres, ni en los naturales; tiene otro cuerpo de leyes, otro consejo para gobernar; mas siempre con el fin de asemejarlos: En la España Vieja sólo se reconoce una casta de hombres, en la Nueva muchas, y diferentes50.

  • 51 Bolívar, «La carta de Jamaica», t. viii, ver por ejemplo p. 232: «Siendo nosotros americanos por na (...)

52En lo que respecta a la América colonial, la respuesta definitiva al pertinaz problema de la diferencia o semejanza llegaría en 1815. En su Carta de Jamaica, Simón Bolívar dejaría bien claro que los habitantes del Nuevo Mundo no eran «españoles». Ni siquiera, como algunos de ellos habían intentado llamarse a sí mismos, eran «españoles americanos». Antes bien, eran «americanos», ni más ni menos51.

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Notes

*  Este texto recoge la conferencia inaugural del coloquio titulado «España y América (siglos xvi-xviii). Transposiciones e identidades», pronunciada en la Casa de Velázquez el 29 de mayo de 2000, cuyas actas serán publicadas próximamente.

1 Elliott, 2000.

2 Cortés, Cartas y documentos, p. 114.

3 Palm, 1955, vol. 1, p. 18.

4 Colón, Textos y documentos completos, p. 224 (Carta a Luis de Santángel, 15 de febrero de 1493).

5 Fernández de Oviedo, Sumario de la natural historia de las Indias, p. 91.

6 López de Gómara, Primera parte de la historia general de las Indias, p. 156.

7 Citado por Gerbi, 1975, p. 270.

8 Ver Ryan, 1981, p. 524.

9 López Medel, De los tres elementos.

10 Ibid., pp. 155 y 138 respectivamente.

11 Pagden, 1993, p. 58.

12 Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Lib. III, Cap. XIX, p. 126.

13 Ibid., Lib. III, Cap. XXII, pp. 130-131.

14 Pané, Relación acerca de las Antigüedades de los Indios, p. 55.

15 Bartolomé de lasCasas, Apologética historia sumaria, vol. 2, pp. 637-648.

16 Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Lib. VII, Cap. III, pp. 323-324.

17 García, Origen de los indios del Nuevo Mundo, p. 109.

18 Egaña, 1954, p. 302.

19 Citado en Elliott, 1991, p. 79.

20 Ver López Medel, De los tres elementos, p. 204 y López de Velasco, Geografía y descripción universal de las Indias, p. 27.

21 López Medel, De los tres elementos, p. 204.

22 López de Gómara, Primera parte de la historia general de las Indias, p. 289.

23 Ver Tooley, 1953.

24 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 1, p. 91.

25 Bartolomé de lasCasas, Apologética historia sumaria, vol. 1, p. 115 y ss.Ver también Pagden, 1986, pp. 137-139.

26 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 1, p. 147.

27 Citado por Egaña, 1954, pp. 301-302.

28 Por ejemplo para Acosta, citado por Cañizares Esguerra, 1999, p. 45. Este valioso ar-tículo me ha sido de gran utilidad en la preparación de este ensayo.

29 Solórzano Pereira, Política indiana, vol. 1, pp. 174-177.

30 Lavallé, 1993, pp. 17-18 (Carta de Lope García de Castro al Presidente del Consejo de Indias, 4 de abril de 1567).

31 Rubiés, 1993, p. 189, nota 10.

32 BernardinodeSahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, Lib. X, Cap. XXVII, vol. 3, p. 160.

33 Huarte de San Juan, Examen de ingenios para las ciencias, vol. 1, p. 113.

34 Llegó un ejemplar a las Indias en las flotas de 1583. Ver González Sánchez, 1999, p. 216.

35 García, Origen de los indios del Nuevo Mundo, Lib. II, Cap. V, pp. 149-154.

36 Ver Cañizares Esguerra, 1999.

37 Ver Lavallé, 1993, p. 48.

38 Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las Indias, vol. 4, pp. 299-300.

39 Carta de Palafox al rey, abril de 1642, citada por Álvarez de Toledo,2000, p. 140.

40 Lavallé, 1993, p. 47.

41 Alberro, 1992, pp. 39-51.

42 Ibid., p. 119 y Pagden, 1987, pp. 88-89.

43 Lavallé, 1993, p. 21.

44 Dorantes de Carranza, Sumaria relación de las cosas de la Nueva España, p. 203.

45 Cartas privadas de emigrantes a Indias, p. 508 (carta 571).

46 Lavallé, 1993, p. 122. Ver también Brading, 1991, especialmente los Caps. XIV-XVII.

47 Gerbi, 1983, p. 47.

48 Ver Gerbi, 1983,passim y Brading, 1991, Caps. XIX-XX.

49 Clavijero, Historia antigua de México, vol. 4, pp. 79, 93-94 y 189 respectivamente.

50 Citado por Katzew, 1996, p. 108.

51 Bolívar, «La carta de Jamaica», t. viii, ver por ejemplo p. 232: «Siendo nosotros americanos por nacimiento». Alexander von Humboldt ya había observado que: «Los criollos prefieren que se les llame «americanos»; y desde la paz de Versalles, y especialmente después de 1789, se les oye decir muchas veces con orgullo: «Yo no soy español; soy americano»; palabras que descubren los síntomas de un antiguo resentimiento» (Humboldt, Ensayo político sobre el Reino de la Nueva España, vol. 2, p. 118).

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Pour citer cet article

Référence papier

John H. Elliott, « Mundos parecidos, mundos distintos », Mélanges de la Casa de Velázquez, 34-1 | 2004, 293-311.

Référence électronique

John H. Elliott, « Mundos parecidos, mundos distintos », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 34-1 | 2004, mis en ligne le 24 février 2010, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://mcv.revues.org/1212

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Auteur

John H. Elliott

Oriel College, Oxford

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