Navigation – Plan du site
Actualité de la recherche
Regards croisés

Josep Lluís Mateo Dieste, La «hermandad» hispano-marroquí

Jean-Marc Delaunay
p. 317-320
Référence(s) :

Josep Lluís Mateo Dieste, La «hermandad» hispano-marroquí. Política y religión bajo el Protectorado español en Marruecos [1912-1956], Barcelona, Ediciones Bellaterra, Colección Alborán, 2003, 507 pp.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 15 novembre 2007.

1Cet ouvrage de présentation touffue se révèle d’une extrême richesse. Entre histoire, sociologie et anthropologie, l’auteur nous fait comprendre avec clarté et sûreté les liens qui s’établissent entre action colonisatrice et réception dominée. Certes, des réalités plus complexes d’attraction-répulsion nous sont dévoilées et confirmées grâce à une bibliographie impeccable (pp. 467-507), mais aussi par l’appel à des fonds d’archives essentiels (Alcalá de Henares, Madrid, Aix-en-Provence et Rabat). De même, de façon très pertinente et distanciée, la pratique de l’entretien a été largement utilisée, même si les trente-huit témoins (trente Marocains et huit Espagnols, selon la liste publiée pp. 458-459) sont aussi marqués par leur temps que le questionneur lui-même — arabophone modéré — par le sien propre.

2Cette étude ne concerne que la zone nord du Maroc, la plus importante. L’enclave d’Ifni et la région de Tarfaya (zone sud du protectorat) n’ont été soumises qu’au milieu des années 1930 par la Seconde République ! La mise sous protection des populations riffaines et djebala à partir de 1912-1913 par l’ennemi chrétien va obliger celui-ci à sortir de son « monothéisme de frontière », qui s’accrochait à la maintenance difficile de places de souveraineté coupées de leur arrière-pays par des siècles d’hostilité irréductible. Déjà, avant même la poussée « finale » des années 1909-1912, les milieux africanistes, puis les autorités militaires de Melilla, avaient compris la nécessité de prôner une pénétration pacifique, principalement sur le modèle des Bureaux arabes mis en place par les Français au début de la conquête de l’Algérie. Après un chapitre d’introduction très éclairant, l’auteur nous explique le cheminement de son analyse. Quatre phases se précisent alors :

1. La mise en place de l’administration espagnole du protectorat et sa relation avec les autorités califales marocaines (chapitres II à IV);

2. L’imaginaire espagnol du Maroc et les nouvelles structures de pouvoir établies entre colonisateurs et colonisés (chapitres V et VI);

3. L’imaginaire espagnol de l’Islam et la politique des officiers d’intervention indigène (des affaires indigènes dans les territoires sous contrôle français);

4. Des études de cas (confréries Darqāwiyya ou ‘Alawiyya) permettent de saisir l’interaction et les réactions de groupes indigènes constitués autour d’un chef religieux d’autant plus utile que l’éloignement de tout modèle centralisé — califat ottoman et émirat chérifien — rendait la cohésion des groupes montagnards ou des zones steppiques et désertiques plus apte à la rébellion active ou à la simple non-soumission (Rif, mais aussi Atlas et oasis sahariennes).

3Conscient de la faible cohérence des grands débats théoriques de l’ethno-histoire tribale — qui obscurcissent le territoire à battre — J. L. Mateo Dieste revient rapidement aux observations de terrain, tout d’abord à celles des officiers interventores dans leurs rapports d’époque, bien plus probants que leurs souvenirs de l’extrême fin du siècle dernier (recueillis entre 1997 et 2000).

4L’auteur distingue avec justesse diverses phases :

  • D’abord celle de la résistance indigène — riffaine autant que djebala (1909-1927) —, qui permet de fixer les premières limites de l’utilisation de troupes indigènes contre leurs frères de foi, dans une sorte de fraternité de curiosité et de débauchage;

  • Ensuite, la phase de la victoire précaire (1927-1936), qui entraîne la constitution de forces supplétives massives, ferment de la fraternité autophage : n’est-on jamais mieux surveillé que par les siens ?

  • Enfin, l’étape de la croisade permanente du franquisme (1936-1956), quand la fraternité se déplace vers la péninsule Ibérique pour mieux revenir dans le débat colonial après 1939.

5La fraternité d’armes, destin entre musulmans et chrétiens, devient le point d’ancrage de la politique arabe du Caudillo. Pour les milieux dirigeants franquistes, elle fixe la démonstration de la capacité colonisatrice de l’Espagne. Elle se transforme immédiatement en acte de propagande, en argument central du discours sur l’immense tolérance du régime envers des non-Européens civilisés (version Salas Larrazábal).

6Cette fraternité est inégalitaire, voire purement rhétorique, car violemment inégalitaire. L’auteur nous entraîne dans le jeu complexe de la religion civilisatrice (chrétienne), qui ébranle la religion rétrograde (musulmane) d’autant plus aisée à diviser, à fracturer, qu’elle est constituée de groupes tribaux jaloux de leurs saints, de leurs sanctuaires, de leurs coutumes. Cette irruption des infidèles dans l’arrière-pays d’une terre inviolée depuis plus d’un millénaire va transformer l’islam du Maroc septentrional en lui donnant sa réaction purificatrice — salafiste —, phénomène dont nous voyons encore les effets dans l’actuelle crise du Moyen-Orient.

7Sans doute, pour une telle politique de pénétration, énormes ont dû être les difficultés à recruter des officiers et sous-officiers, puis des administrateurs civils arabophones, capables de se dégager des préjugés — anciens et toujours tenaces — de la phobie la plus étroite du Maure barbare et cruel. L’adaptation du système français, à la suite d’une première mission d’étude menée par l’officier Candido Lobera en Algérie (1905), n’est pas encore appropriée, mais c’est bien par le biais de Lyautey, chef des confins algéro-marocains formé à l’école africaine puis algérienne, que les méthodes de pénétration — donc de fraternisation — progressent parmi les militaires et les civils espagnols de la côte méditerranéenne. On y trouvera la formation des moros tiradores de Ceuta, sur le modèle des tirailleurs algériens. Il faut y ajouter — et l’auteur le fait avec talent — les travaux des arabisants français qui, parfois eux-mêmes explorateurs de terrain, produisent les rapports et les travaux scientifiques de qualité (les fameuses Archives Marocaines des premières années du xxe siècle) qui seront par la suite relayés par les travaux plus ponctuels et moins érudits des officiers des affaires indigènes de la zone française. Cette politique d’imitation est inscrite aussi dans la création des tabors de police voulue par la conférence d’Algésiras de 1906, système qui ne subsistera qu’à Tanger à partir de 1913, date de la mise en place des administrations de protectorat. On le voit, la sécurité par la police — qui doit devenir marocaine — se veut un élément de fraternisation ultime, comme le souhaiteraient, là encore, certains pays face à la situation actuelle au Moyen-Orient.

8La question centrale devient ainsi celle de la loyauté douteuse des notables envers leurs coreligionnaires ou leurs concitoyens. Au Maroc de la première moitié du xxe siècle, comme dans l’Irak ou l’Afghanistan, voire la Palestine du début du xxie siècle, la collaboration avec l’infidèle déclasse ou affaiblit tel ou tel, voire le rend passible de peine de mort. Il en fut ainsi pour Ben Abdelkrim — collaborateur des Espagnols de Melilla jusqu’en 1915, puis jeté en prison, avant d’entrer en dissidence active à la fin de la première guerre mondiale.

9Quant à l’époque franquiste, elle montre bien les progrès réalisés par la pacification achevée — au moins dans la zone considérée — depuis la fin des années 1920. La propagande en vue du recrutement accéléré pour la guerre civile repose sur la laïcité du régime républicain honni, dominé par des « sans Dieu » diabolisés. L’usage des fêtes et le ravitaillement en moutons en montrent les aspects les plus marquants.

10Quelques critiques ne peuvent être évitées. On l’a dit, la bibliographie est quasi parfaite ; sans doute les actes du colloque de Paris (1973) sur Abd el-Krim et la république du Rif (Maspero, Paris, 1976) auraient pu être cités. Par ailleurs, spécialiste des relations franco-espagnoles du début du xxe siècle — dont le marqueur principal est justement la mainmise commune et inégale sur le Maroc —, l’auteur de ce compte rendu ne peut que remarquer les approximations et les erreurs émises au sujet des conditions internationales de la mise en place du régime de protectorat, notamment dans la note 20 du chapitre introductif (p. 46). Jamais il n’y eut d’accord signé en 1902, sinon un projet qui fut sur le point d’être signé si les responsables diplomatique et militaire français (Delcassé et Pendézec) n’avaient reculé au dernier moment face à la dévolution de la région de Fez à l’Espagne, ce qui aurait coupé la voie impériale convoitée Oran-Casablanca. L’ambassadeur d’Espagne, León y Castillo, était impatient de signer, ce qu’il finira par faire en octobre 1904, dans des conditions moins favorables. Un autre étonnement dans la même note —décidément malheureuse — au sujet de l’utilisation du terme de « zone sud du Maroc » appliquée à la France en 1911 en rappelant simplement que l’Espagne ne fut pas impliquée dans les négociations franco-allemandes de l’été, malgré ses demandes insistantes, et que l’accord du 4 novembre ne faisait aucune allusion — à l’inverse de celui dit de « l’Entente Cordiale » d’avril 1904 — à une quelconque obligation française d’accorder une zone à l’Espagne au Maroc. La France n’y était tenue que par les deux accords de 1904. Certes, les conditions internationales du face-à-face hispano-marocain — qui bouleversent précisément le vieux problème de l’occupation restreinte dans l’Afrique du Nord, tel qu’il fut analysé pour les xve-xviiie siècles par Robert Ricard, dans les Annales d’histoire économique et sociale (no 41, Paris, 1936) — n’étaient pas à l’ordre du jour de ce travail, mais mieux vaut éviter les approximations. Avec le protectorat ouvert sur l’arrière-pays, les murailles des présides s’effondraient. Le piolet, le sabre et le goupillon ne pouvaient plus ignorer le marabout, la mosquée ou la confrérie.

11Sans doute, dans leurs contacts avec les musulmans, les différences entre Espagnols du Maroc et d’Algérie sont peu montrées : d’un côté, dominateurs sans partage, donc responsables à part entière par le régime délégué de protectorat unitaire, et de l’autre, semi-dominés comme immigrés — mais aussi semi-dominateurs comme colons-propriétaires et ouvriers — face aux indigènes dans un régime colonial direct étranger que les Riffains connaissent bien depuis un demi-siècle, au début du xxe siècle, par leurs migrations saisonnières. Cela rend toujours délicate l’analyse. D’un côté, présence dominatrice supposée, de l’autre exploitation partagée avec les autres Européens présents. Les potentiels de la bibliographie utilisée semblent ne pas avoir été toujours exploités de ce point de vue, mais seulement ébauchés. Il faut dire que l’exercice comparatiste trouve là ses limites ; elles sont humaines et démontrent que tout espace de recherche est sans cesse à reprendre, à compléter, à réviser.

12Plus fâcheux: sur le plan pratique, le lecteur ne bénéficie pas d’un index onomastique qui lui aurait suffi car, des acteurs, il y en a eu de fort nombreux dans le déploiement de ce processus complexe de rencontre entre deux mondes hostiles. Un index des noms de personnes permet toujours de voir quelle importance quantitative un auteur accorde à tel ou tel personnage, et cela est d’une grande importance car il marque la présence des hommes dans l’Histoire ou dans leurs histoires.

13Pour conclure, cet ouvrage pousse à réfléchir sur le voisinage complexe des religions. Certes, le facteur religieux ne fut pas seul à résumer les contacts mais, à vrai dire, le retard important — incalculable (dix ans, six siècles ?) de l’Islam, aujourd’hui encore, dans la relation du religieux au temporel — donne force à l’impact de la lecture religieuse dans la relation avec l’étranger : de la résistance sainte (jihād) à la collaboration (muwālāt) en passant par l’indifférence du fatalisme, on passe par le fait spirituel, dont le fanatisme — pas mythique— de certains secteurs du monde musulman profitent encore largement. Destins croisés de voisins séculaires qui se poursuivent aujourd’hui par l’immigration légale et illégale des Marocains dans les places de souveraineté et dans la péninsule Ibérique, mais aussi à travers l’incident de l’îlot de Perejil (Tura, Leïla ou Persil) dans le détroit de Gibraltar, en juillet 2002, mais surtout — après la parution de ce livre — les attentats de Madrid du 11 mars 2004. Fraternité très longtemps refusée, heurtée, fantasmée puis lentement ébauchée, avant d’être manipulée par le franquisme qui avait appris la leçon française encore célébrée en août 2004 lors du soixantième anniversaire du débarquement de Provence. Or, et ce n’est pas la moindre de ses qualités, cet excellent ouvrage nous fournit de multiples clés de compréhension pour le présent le plus immédiat. L’ouvrage de J. L. Mateo Dieste ouvre de nouvelles perspectives à la recherche ethno-historique. De « matamore » à « amamore » ? Les temps sont durs pour parler de fraternité… mais cet excellent travail pousse à l’optimisme. Si l’on a fraternisé il y a un certain temps, ne peut-on le refaire à nouveau, maintenant sur des bases plus égales ?

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marc Delaunay, « Josep Lluís Mateo Dieste, La «hermandad» hispano-marroquí », Mélanges de la Casa de Velázquez, 34-2 | 2004, 317-320.

Référence électronique

Jean-Marc Delaunay, « Josep Lluís Mateo Dieste, La «hermandad» hispano-marroquí », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 34-2 | 2004, mis en ligne le 15 novembre 2007, consulté le 02 août 2014. URL : http://mcv.revues.org/1373

Haut de page

Auteur

Jean-Marc Delaunay

Université Paris III – Sorbonne Nouvelle

Haut de page

Droits d’auteur

© Casa de Velázquez

Haut de page
  • Logo Casa de Velázquez
  • Revues.org