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Dossier. Cervantès et la France

La fin de Don Quichotte

Une troublante leçon pour les romanciers français du xviiie siècle (Marivaux, Rousseau, Diderot, Laclos)
El final de Don Quijote. Una lección desconcertante para los novelistas franceses del siglo  (Marivaux, Rousseau, Diderot, Laclos)
The fate of Don Quixote. A disturbing lesson for 18th-century French novelists (Marivaux, Rousseau, Diderot, Laclos)
Jean-Paul Sermain
p. 51-59

Résumés

Au-delà des adaptations dont il a pu faire l’objet, Don Quichotte pose à quelques écrivains majeurs du xviiie siècle français des questions essentielles sur la conduite et le sens du roman et, en particulier, sur la tension entre personnage et narrateur. Le destin final que Cervantès réserve à son héros constitue, de ce point de vue, une leçon que Marivaux, Rousseau, Diderot et Laclos ont méditée chacun à sa manière.

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Texte intégral

  • 1 Canavaggio, 2005 ; Bardon, 1931 et Cherchi, 1977.

1La présence active et féconde d’une grande œuvre comme Don Quichotte se mesure aux références, commentaires, allusions, emprunts, imitations qu’elle suscite : cette chambre des échos a été explorée dans les ouvrages de Maurice Bardon, de Paolo Cerchi et, récemment, de Jean Canavaggio1. Mais la vie profonde du texte, plus que dans ces témoignages de lecture, ces réécritures même, tient aux questions qu’il pose aux écrivains, sur la conduite et le sens du roman, la manière de traiter un personnage, de raconter un destin, de saisir le monde au moyen de récits ou de « contes ». Sur ce plan d’une création continuée qui découvre dans ses prolongements les significations profondes du livre de Cervantès, les xviie et xviiie siècles, en France et en Angleterre principalement, lui ont été beaucoup plus redevables que les deux siècles suivants, pourtant généreux en éloges, en dithyrambes même, accordant à son auteur les prérogatives du génie et élevant son œuvre au sommet de l’art et de l’intelligence, s’en recommandant sans cesse dans les œuvres les plus diverses. Que cet éclat soit en partie trompeur (ou du moins cache une importance moindre) vient de ce que le développement énorme du roman au xixe siècle et son orientation en faveur d’intrigues fortement charpentées et d’une narration impersonnelle relèguent à la marge la veine critique et parodique, ce qui fait du livre de Cervantès une œuvre d’exception, propre à la solitude même du très grand créateur. Et quand l’intérêt pour les formes réflexives et expérimentales du roman revient, l’horizon s’est tellement élargi que Don Quichotte ne constitue plus qu’une référence parmi d’autres, comme perdue au milieu de tant de nouveaux modèles. Avant l’essor du roman au xixe siècle, plusieurs facteurs expliquent en revanche l’influence d’un romancier pourtant traité avec désinvolture et relégué au bas d’une hiérarchie littéraire rigide au rang des auteurs « comiques ». D’abord, le genre est beaucoup moins sûr de lui, encore indéterminé, et Don Quichotte fait de cette situation de gêne son sujet même, se construit dans un partage entre un passé honteux et littérairement grotesque — les romans de chevalerie —, et sa propre entreprise d’exploration de l’Espagne, de rassemblement des modes narratifs et de connaissance de l’homme à travers une série de portraits individuels vigoureusement caractérisés. Cervantès fait ainsi du roman un genre moderne qui offre un divertissement aidant à s’orienter dans la vie quotidienne et à prendre conscience de sa propre situation, en élargissant le champ de ses expériences et de ses émotions. Son influence aux xviie et xviiie siècles tient enfin à la permanence des modes d’écriture et des intentions des romanciers, par-delà le renouvellement des formes et des matières. C’est un de ces liens que nous voudrions ici considérer : les romanciers français du xviiie siècle aident à voir les questions que pouvaient poser Don Quichotte au lecteur d’autant mieux qu’ils en gardent à peu près les termes.

2Les romans de Marivaux, Diderot, Rousseau et Laclos (on pourrait joindre à la série ici retenue Prévost et Crébillon) accordent une place essentielle à la contradiction entre le point de vue du personnage et celle que le texte du roman prend sur lui, qui est la caractéristique première de Don Quichotte. En effet, comme dans tous les romans directement issus du chef d’œuvre de Cervantès, celui-ci tire son sens et ses effets comiques d’un écart radical entre le regard qu’il porte sur ses deux principaux personnages, le chevalier et son écuyer, et la manière dont ceux-ci vivent, comprennent et commentent leurs aventures. La conscience des personnages est sans cesse en conflit avec les événements et ils cherchent à les adapter à leurs représentations préalables qu’on pourrait qualifier d’idéologiques.

  • 2 Fin du roman curieusement effacée des traductions françaises pour justifier l’introduction de suite (...)

3La fin du roman de Cervantès2 semble bouleverser cette économie et réveille ainsi l’attention du lecteur à son égard. Elle suspend en effet la tension entre les deux points de vue puisque le personnage, guéri de ses illusions, recouvrant la santé, devenu « Quijano el Bueno », épouse enfin le regard que le narrateur, le lecteur et l’auteur portaient sur lui. À partir de ce moment là il n’y a plus rien à raconter, et la guérison vaut arrêt de l’histoire (à la fin de la future première partie) ou mort (à l’issue de la seconde partie). Cette conclusion conciliatrice n’annule qu’en apparence la tension entre personnage et narrateur-auteur qui s’est imposée jusqu’ici, elle la déplace à un niveau qui révèle ses implications littéraires, si importantes pour les lecteurs romanciers français du xviiie siècle. Elle ménage deux interprétations paradoxales. La première est la plus évidente, la plus conforme à une lecture littérale, mais ses effets sont ravageurs. Le héros reconnaissant enfin ses erreurs, accédant à la santé, refuse de donner la moindre valeur à ce qu’il a été et à ce qu’il a fait, congédie son passé, en dénonce l’ineptie. Il n’y a rien à tirer pour lui de ses folies, sinon qu’il vient d’en échapper. Si l’on prend cette fin pour une conclusion (sérieuse), le lecteur peut se sentir floué ou du moins doit s’écarter d’un roman qui vient de signer sa propre annulation. Tout cela était extravagance et n’a eu pour justification que la dénonciation des romans de chevalerie comme l’annonçait la préface. Les adaptateurs du livre hostiles au genre du roman même ont promu cette lecture. Mais, comme le déclare Villiers dans ses Entretiens sur les contes de fées de 1699, on ne lit pas Don Quichotte pour sa critique de romans qui n’ont plus aucun prestige, on n’aurait là aucune raison de revenir à un chef d’œuvre qui pourtant se lira encore dans « mille ans » : il faut chercher ailleurs sa vraie valeur.

4Si le sens de Don Quichotte ne se réduit pas à cette réforme de son héros, à ce que dit sa mort, qu’il peut changer d’avis in fine sans que change la valeur de ce qui a été montré jusqu’ici, une série extraordinaire de scènes, de dialogues, de rencontres, d’épisodes, si l’on considère que l’essentiel du livre repose sur la vision double du narrateur et du héros, de l’idéalisme et de sa dénonciation, alors la fin du roman ne lui sert pas de conclusion. Elle n’apprend rien de nouveau au lecteur sinon le changement de sentiment de don Quichotte, ce qui implique que le propos du roman ne doit pas être confondu avec le devenir du héros, et qu’il faut le découvrir dans la diversité et la confrontation des situations, des destins, des histoires qui offrent une peinture large de l’Espagne contemporaine et une réflexion sur les principaux problèmes nationaux, politiques, religieux, sociaux et littéraires qui l’agitent.

5À la fin du livre, la tension entre le personnage et le roman prend donc une autre dimension. Jusqu’ici le biographe fantaisiste interdisait de souscrire aux divagations du héros : il intéressait le lecteur à cette contradiction ; quand le livre s’achève, le héros adopte un point de vue juste et solde son passé : tous comptes faits, il n’a rien à en tirer. Suivre ce point de vue, c’est condamner le roman qui ne peut s’affirmer que contre son héros, en maintenant la pertinence des aventures racontées et en particulier de l’opposition entre folie et raison. Don Quichotte n’est donc, pas plus qu’avant, le porte parole du sens du roman, mais il s’intègre à un projet voulu par le romancier (et dont il donne une idée explicite dans la préface et dans les entretiens littéraires insérés dans le roman). La fin du roman n’a donc aucune valeur de conclusion, elle n’a d’importance relative que par les quelques pages qu’elle occupe. Ce quasi-effacement de la fin du livre est conforme à une autre de ses caractéristiques marquantes (d’autant plus visible si l’on prend en compte les injonctions de la poétique classique comme les développements du genre au xixe siècle) : le caractère statique de l’intrigue, l’absence de changement important du héros (tout au plus reconnaît-il la difficulté à mettre en pratique les romans de chevalerie). La succession des événements ou épisodes ne dessine aucune ligne capable de prendre une valeur de fable. Ce choix laisse leur autonomie aux différents moments — ce qui permet une lecture par morceaux choisis — qui ne sont pas liés par des enchaînements narratifs mais par des affinités morales et littéraires : ils contribuent à la mise en place d’interrogations relevant de la philosophie morale.

6Le lecteur est ainsi invité à ne pas identifier le sens du roman au destin du personnage, à ne pas donner à son destin une valeur exemplaire, et par conséquent à rechercher au-delà du déroulement des aventures l’intention du romancier et son dessein artistique. Il ne doit pas comprendre la fin du roman comme le terme concluant d’une série de situations et d’épreuves. Au contraire, dans Mme Bovary ou Le rouge et le noir, la mort des héros prend un sens fort parce qu’elle termine un itinéraire lui-même significatif, qui soutient le propos premier du roman (échec ou conflit avec la société). Flaubert peut donner valeur de conclusion au suicide d’Emma parce qu’il a beaucoup atténué l’écart qui sépare son récit du point de vue de l’héroïne (n’engageant pas des modes de réalité mais des évaluations différentes) et surtout parce qu’il n’a jamais laissé son héroïne développer sa propre perception de la vie, sinon par fragments le plus souvent intégrés au récit au style indirect libre. Il n’a pas comme Cervantès donné à son personnage la possibilité de défendre par ses discours très longs et ses actions un point de vue opposé à celui du roman, qui a rendu possible une lecture « romantique » avide de rendre justice à l’idéalisme du héros et à la validité de ses rêves. Le roman du xixe siècle se développe comme une fable dont le dessein s’éclaire à la fin. Contrairement à ce que laisserait entendre la vigueur des injonctions à moraliser, celui des xviie et xviiie siècles, lui, n’a rien d’une fable.

7Julien Sorel et Mme Bovary devaient mourir : le sens du roman en dépendait. Que Cervantès allège la conclusion et même la prenne à la légère correspond à sa conception du roman et de sa composition (par agrégation de digressions, comme l’a très bien vu Schlegel), cela impose au lecteur une épreuve parallèle à celle que subit pour son malheur don Quichotte : il faut, pour accéder au sens et à la valeur du roman, se laisser prendre par l’intrigue, partager son univers, et dans le même temps s’en retirer et en saisir les traits poétiques comme les intentions morales et philosophiques. La non identification au héros implique la non adhésion à son testament pourtant validé par la narration et le roman. Don Quichotte a raison au moment de mourir, mais il n’a rien à dire. Cette mise à l’écart finale du héros, au moment où il devient pourtant « bueno », répond par ailleurs à une préoccupation de Cervantès à la fois morale et littéraire. Les deux rencontres de don Quichotte avec Ginès de Passamont, le brigand, sont l’occasion de dénoncer l’un des genres neufs (et inspirateurs) de la fiction contemporaine : le récit à la première personne du gueux, dit picaresque. Lors de la première rencontre est récusé le principe même de la littérature autobiographique, puisqu’elle semble soutenir que le personnage peut lui-même donner la clef de sa vie alors qu’il en ignore la suite et que cette suite peut tout modifier (et Cervantès s’intéresse à la métamorphose des êtres, illustre leur confondante plasticité). La seconde rencontre introduit un montreur de marionnettes : Ginès est devenu méconnaissable et il s’enfuit vers un nouveau futur. Le romancier donne à don Quichotte la chance d’une bonne mort, d’un retour à la morale et à Dieu, mais il n’a pas besoin, lui, de cette réforme, elle est même étrangère à son propos. Elle n’obéit à aucune nécessité de son Créateur, mais à une autre logique, celle de la liberté de son personnage.

8Un mode de composition par accumulation, la distinction du propos du roman de l’itinéraire du personnage, le caractère non décisif de la fin (même si elle en a les apparences), le souci de préservation de la liberté du héros, autant de choix poétiques décisifs qui intéressent les romanciers français du xviiie siècle et qu’ils reprennent souvent à leur tour en les adaptant à des modes d’écriture nouveaux. L’opposition entre le point de vue du roman et celui du personnage était lié chez Cervantès à un « sujet » (à un « muthos » dirait Aristote), à une folie inspirée par la lecture. Elle procède au xviiie siècle non de ce contenu mais d’un choix modal plus général : le romancier se dissocie de son personnage en lui confiant la rédaction du récit (en particulier dans les mémoires et les recueils épistolaires) ou en imaginant une instance médiate (comme le conteur). Le sens du roman, son contenu, sa mise en forme, sa valeur morale semblent ainsi appartenir entièrement au personnage (qu’on le considère comme héros ou comme écrivain) : ce qu’il raconte de sa vie, comme épistolier ou mémorialiste, ou tire comme conteur et historien de la tradition s’offre directement au lecteur tenté de le prendre à la lettre. Prévost le proclame dans l’avis de Renoncour au seuil de son Histoire du chevalier des Grieux et de Manon Lescaut : vous allez lire une fable « exemplaire » ! L’itinéraire des deux amants nous donne une « leçon » ! Mais cet « avis » est là pour irriter le lecteur et opérer comme la fin de Don Quichotte : si vous ne parvenez pas à reconnaître la fable du roman (qui le pourrait ?), c’est que le personnage n’est pas le romancier et qu’il ne peut dire dans son discours, ni incarner dans sa vie ce que le romancier veut faire de lui. Cet écart entre le point de vue du romancier et celui du personnage se manifeste avec force à la fin de l’histoire : c’est elle seule que nous allons ici considérer à la lumière de ce que peut enseigner la pseudo conclusion de Don Quichotte.

  • 3 Sur la réception de Don Quichotte dans la France du xviiie siècle, voir Sermain, 1999.

9À cet égard, les quatre écrivains ici choisis se divisent en deux groupes dans leur manière de clore le roman. Marivaux et Diderot sont proches dans leur refus radical de toute conclusion, ils le sont aussi dans leurs références explicites à Don Quichotte. Marivaux en a rédigé trois réécritures dans les années 1712-1715 et Diderot le mentionne dans son roman critique, Jacques le Fataliste3. Ce roman pose dès l’incipit la question de la conclusion : « Où allaient-ils ? Est-ce que l’on sait où l’on va ? » Ces deux phrases mettent au premier plan l’opposition entre le point de vue du personnage soumis à l’aléatoire de l’existence et celui du romancier qui maîtrise sa matière et l’organise à sa guise. Il conduit ses héros à une conclusion, le duel entre le maître et le chevalier de Saint-Ouen, son rival heureux et escroc (sorte de burlador comique), mais il perturbe doublement la fonction de cet épisode final, en proposant ironiquement plusieurs alternatives et en laissant inachevée l’histoire des amours de Jacques qui occupe la plus grande place de ses entretiens avec son maître. On le sait, la dépendance du personnage à l’égard du romancier est rappelée à de nombreuses reprises dans le cours du livre : celui-ci décide seul de la conduite de l’action et du choix des épisodes, tout récit reposant sur l’élection arbitraire d’une série de causes aux dépens d’une autre. À tout moment, le récit peut prendre une nouvelle direction, suivre un personnage ou l’abandonner : il n’obéit donc à aucune nécessité, et toute conclusion est impossible. Le romancier agit à l’égard du personnage comme le destin. Le thème de la liberté permet de figurer cette relation : selon le point de vue, prospectif ou rétrospectif, elle est une promesse ou un leurre.

  • 4 Voir Marivaux, Journaux et œuvres diverses, ainsi que Sermain et Wionnet, 2001.

10Marivaux de son côté a utilisé les récits brefs insérés dans ses feuilles périodiques (appelées aujourd’hui « Journaux4 ») pour reprendre la question posée par la fin de Don Quichotte. Le personnage qui écrit l’histoire de sa vie prétend par anticipation en connaître le sens et suppose qu’elle est achevée. Soit il renonce à vivre et fait le mort précocement, soit il se ment à lui-même : la vie va bientôt contredire ce qu’il entendait démontrer. Marivaux pratique déjà le type d’issue à ce dilemme qu’il va adopter dans ses deux grands romans, La vie de Marianne et Le paysan parvenu : il ne laisse pas ses personnages arriver au terme de leurs aventures, il suspend leur histoire en plein essor. Il n’y a plus même l’amorce d’une coïncidence entre l’itinéraire du mémorialiste et la composition du roman : le héros est interrompu dans un moment quelconque d’une aventure qui s’est poursuivie en dehors du texte. Il n’a donc aucune clef à nous donner, sa vie n’a pas de sens en dehors de ce qu’implique le choix préalable de la mettre par écrit.

11Cervantès terminait bien son roman par une fin de vie hautement significative pour son personnage : guérison, conversion, réforme et bonne mort. Mais il empêchait conjointement au lecteur de prendre ces derniers gestes pour la leçon du roman, pour sa conclusion : la dissociation du roman et de son héros continue, mais selon des termes nouveaux (ce qui donne aussi sa force provocante à cette fin du livre). Marivaux refuse lui de fournir le terme de la vie racontée de ses héros et Diderot associe cette suspension à un regard critique sur la clôture de son livre. Diderot et Marivaux ont ainsi parfaitement entendu la leçon de Cervantès et la développent en jouant de ses conséquences paradoxales : si la fin du roman ne conclut rien, autant faire figurer dans le livre ce refus et obliger le lecteur à se détacher du personnage et du leurre que constitue l’itinéraire de sa vie : ce n’est pas lui qui détient le sens du roman. Mais si le roman de Cervantès ne doit pas être lu à partir de la guérison de son héros (et de sa mort), cela implique qu’il ne doit pas être lu non plus à partir de sa folie ni même du ridicule ainsi produit : ce serait donner à son itinéraire la valeur d’un contre-exemple, d’un exemple à ne pas suivre (d’autant plus stérile que les livres incriminés par la folie de don Quichotte sont déjà dévalués). Les romanciers français qui empruntent la forme des mémoires accentuent le propos de Cervantès parce que leur texte est tout entier soumis à l’illusion que le mémorialiste peut conduire sa vie à son terme et en donner la clef ; ils font alors de la fin du roman un moment essentiel dans l’appel à se distancier du personnage, à rechercher ailleurs le sens du livre, sa valeur et son projet. Cet arrachement ne se fait pas sans mal, et parce que le personnage est ce qui retient l’attention et suscite des identifications (comme le montre trop bien don Quichotte), et parce que le roman du xixe siècle a construit ses histoires sur le mode d’une fable qui trouve dans la fin son accomplissement logique et expressif. Le roman de Cervantès, ceux de Diderot et de Marivaux à l’inverse écartent cette progression et la remettent en cause explicitement. Tout en donnant à un personnage dont ils proposent la biographie (Cervantès), les discours (Diderot) ou l’autobiographie (Marivaux) une place centrale, ils lui ôtent en même temps le droit de fixer le sens du roman et soustraient à son point de vue la corrélation aléatoire d’épisodes et d’aventures, de personnages et de scènes dont le lien est plutôt d’ordre réflexif, moral, philosophique.

12Les deux dernières œuvres ici retenues, La nouvelle Héloïse et Les liaisons dangereuses, se caractérisent par des choix opposés à ceux de Diderot et de Marivaux et semblent prendre au sérieux la fin du Don Quichotte par des épisodes forts qui peuvent prétendre à une valeur de conclusion dans le sens que lui donnera effectivement le xixe siècle : le roman de Rousseau se termine par la mort (étayée d’une lettre testamentaire) de son héroïne qui remet en cause les tentatives de vie commune à Clarens et de conciliation entre l’ordre conjugal instauré par son mari, Wolmar, et son ancienne passion pour son amant, Saint-Preux ; le roman de Laclos se termine par la déconfiture des deux libertins, la mort de Valmont, la fuite et la maladie de Merteuil qui, jusque-là, avaient soumis tous les autres personnages à leur recherche du plaisir et à leur démonstration de pouvoir. Cette fin forte diffère des choix légers de Marivaux et de Diderot puisqu’elle marque le terme des entreprises faisant l’objet du roman et vient révéler ce qui était jusqu’alors resté caché : aucun de ces paris, moral ou immoral, n’était tenable. Aussi le lecteur peut-il ressentir un choc qui l’amène à rechercher les traces de cette logique de l’échec dans ce qui précède. Dans les deux cas est mise en question une tentative de maîtrise : de soi et des autres aussi bien dans la famille sage de Clarens que dans le couple terrible des séducteurs méchants de Paris. Pourtant, le texte du roman et son histoire jusqu’ici ont épousé le point de vue de ces personnages déchus ou défaits, l’histoire et son écriture même ont été conformes à leur volonté de contrôle et à leurs choix idéologiques : nous avions suivi le plan et les commentaires de Wolmar, Saint Preux et Julie, de Merteuil et Valmont. De telle sorte que le lecteur se retrouve aux prises avec un paradoxe assez voisin de celui de Don Quichotte. Soit il prend au sérieux cette conclusion (comme la réforme du Chevalier à la Triste Figure), et il doit écarter ce qu’il a lu, ces deux programmes de vertu et de vice, tout ce qui nous a été raconté jusqu’ici, comme de fort mauvaises plaisanteries, s’en dégoûter même, mais aussi l’écriture et la perspective du récit, éminemment trompeuses s’il faut en croire ces échecs finaux. Soit le lecteur ne veut pas payer un prix aussi exorbitant et il lui faut alors ne pas donner à ces échecs la valeur d’une conclusion, ce qui l’amène non à récuser ou à approuver tout ce qui précède, mais à se détacher du point de vue des personnages (ils ne peuvent dire le sens du roman). Ce processus dans les deux cas avait été préparé par les préfaces des deux romanciers. Rousseau se réfère explicitement à don Quichotte d’une façon alors nouvelle puisqu’il craint que, par leur idéalisme, ses personnages provoquent la même incrédulité et la même ironie que le héros de Cervantès ou ceux de l’Astrée, roman pastoral souvent ridiculisé dans les réécritures françaises de Don Quichotte. Quant à Laclos, il avait proposé deux préfaces successives, l’une laissant aux personnages le soin de donner la clef du roman et de leur vie, et l’autre leur récusant ce droit. Dans les deux cas, la fin du roman prolonge ces défis préfaciels : elle offre une conclusion forte mais dont les conséquences sont inacceptables et incitent à ne pas suivre le discours des personnages et à adopter un autre mode de lecture où les situations viennent s’agencer dans un espace de réflexion morale et d’interrogation philosophique.

13Cervantès choisit une conclusion à la fois forte (pour le héros) et faible (pour le roman). Marivaux et Diderot affaiblissent encore la conclusion en refusant de dire ce qui arrive aux héros et donc d’achever le dessein de leur histoire ; Rousseau et Laclos renforcent eux la conclusion pour les personnages et leur projet mais en empêchant qu’elle puisse servir de conclusion au roman (sans quoi il se saborde lui-même). La lecture romantique fait du livre de Cervantès une fable conformément à la pratique dominante du roman du xixe siècle : il se focalise sur le personnage en faisant de son existence l’illustration exemplaire de l’idéalisme et des impossibilités auxquelles il se heurte. Il refuse donc d’accorder crédit à la fin du roman de Cervantès qui laisse le héros renier son idéalisme. Les romanciers français du xviiie siècle ne rejettent pas seulement cette interprétation (même s’ils sont plus bienveillants à l’égard du héros qu’au xviie siècle), mais le mode de lecture qu’elle implique : elle supposerait que les aventures forment un dessein clair et qu’on peut traduire en fable la figure ainsi dégagée. Au contraire, ils s’appuient sur le caractère non décisif de la fin du roman, simple trait de clôture, pour engager un autre mode de lecture qui saisisse l’ensemble des moments du roman, scènes, discussions ou histoires, pour les considérer chacun comme l’expression d’un point de vue, d’une manière de raconter et de saisir le monde : ils préfigurent ainsi ce que la critique du xxe siècle a prétendu retrouver dans Don Quichotte sous le nom de « perspectivisme ».

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Bibliographie

Bardon, Maurice (1931), « Don Quichotte » en France au xviie et au xviiie siècle, 1605-1815 (2 vol.), Paris.

Canavaggio, Jean (2005), Don Quichotte : du livre au mythe. Quatre siècles d’errance, Paris.

Cherchi, Paolo (1977), Capitoli di critica cervantina (1605-1789), Rome.

Marivaux, Pierre de, Journaux et œuvres diverses, Frédéric Deloffre et Michel Gilot (éd.), Paris, 1988.

Sermain, Jean-Paul (1998), « Le testament de don Quichotte », dans René Démoris et Henri Lafon, Folies romanesques au siècle des Lumières. Actes du colloque (Paris, 11-13 décembre 1997), Paris, pp. 82-100.

Sermain, Jean-Paul (1999), Le singe de don Quichotte : Marivaux, Cervantes et le roman postcritique, Oxford.

Sermain, Jean-Paul et Wionnet, Chantal (2001), Journaux de Marivaux, Neuilly.

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Notes

1 Canavaggio, 2005 ; Bardon, 1931 et Cherchi, 1977.

2 Fin du roman curieusement effacée des traductions françaises pour justifier l’introduction de suites : la première, celle de Filleau de Saint-Martin, réduit à une phrase la guérison de don Quichotte ; quant à celle de Challe (qui au xviiie siècle sert de conclusion à toutes les éditions), elle supprime même ce retour à la bonne santé. Don Quichotte y meurt fou (voir Sermain, 1998).

3 Sur la réception de Don Quichotte dans la France du xviiie siècle, voir Sermain, 1999.

4 Voir Marivaux, Journaux et œuvres diverses, ainsi que Sermain et Wionnet, 2001.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Paul Sermain, « La fin de Don Quichotte », Mélanges de la Casa de Velázquez, 37-2 | 2007, 51-59.

Référence électronique

Jean-Paul Sermain, « La fin de Don Quichotte », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 37-2 | 2007, mis en ligne le 11 octobre 2010, consulté le 27 avril 2017. URL : http://mcv.revues.org/1667

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Auteur

Jean-Paul Sermain

Université de Paris III

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Droits d’auteur

© Casa de Velázquez

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