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Regards croisés

Eduardo Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas. Los omeyas y la formación de al-Andalus

Luis Molina
p. 252-257
Référence(s) :

Eduardo Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas. Los omeyas y la formación de al-Andalus, Barcelona, Crítica, 2006, 640 p.

Texte intégral

1Mucho se ha escrito sobre la Historia de al-Andalus desde la aparición de la primera edición de la Histoire de l’Espagne musulmane (HEM) de Lévi-Provençal y, consecuentemente, mucho se ha avanzado en el conocimiento de ese período histórico. Pero, hasta ahora, esos avances se habían visto plasmados en publicaciones que, por diversos motivos, no llegaban a desbancar en ningún caso a la HEM como obra de referencia básica para la historia de los primeros siglos de existencia de al-Andalus, desde la conquista hasta la caída del califato: en unos casos se trataba de trabajos de divulgación o de capítulos de Historias Generales de España, de objetivos más bien modestos; en otros, las personas que se encargaban de la tarea no eran las más indicadas para acometer la empresa. Ninguna de estas dos circunstancias se dan en esta obra de Eduardo Manzano, ya que se plantea como una innovadora reflexión sobre ese trascendente período de la historia de la Península Ibérica, y su autor es uno de los mayores especialistas en el tema, al que ha dedicado la mayor parte de su amplia y valiosa producción científica en los últimos años. Como no podía ser de otra forma ante la conjunción de ambos factores, el resultado responde plenamente a las expectativas, pues Conquistadores es tanto un útil y valioso «estado de la cuestión» acerca de todo lo publicado sobre al-Andalus omeya como una interesante y audaz reflexión personal sobre la historia de ese período. Para alivio de los que nos hemos criado bajo la égida de la HEM, es preciso señalar que, si bien ha perdido por el inexorable paso del tiempo su condición de obra de referencia en el sentido de piedra angular de los estudios históricos andalusíes, no por ello ha dejado de constituir el mejor exponente de obra de referencia entendida en su sentido más preciso: fuente de información a la que se acude para extraer datos concretos sobre un personaje, un hecho, una fecha. Humilde cometido al que se ha visto reducida, pero no por ello menos importante: el lector no especialista que se adentre en la lectura de Conquistadores haría bien en tener a mano la obra de Lévi-Provençal; en ningún otro sitio encontrará tan asequibles los datos necesarios para situar en su contexto histórico y geográfico los acontecimientos y los personajes que aparecen mencionados a lo largo del trabajo de E. Manzano.

2La obra está dividida en tres partes, división que sigue un criterio cronológico tradicional: «Los conquistadores» (conquista y emirato preomeya), «Los emires» (emirato omeya) y «Los califas». En la «Introducción» (p. 14) el autor defiende la adopción de este criterio con el argumento de que al-Andalus fue una sociedad en evolución, a pesar de los que la contemplan o la interpretan como una realidad inmutable y monolítica (lo cual les permite elaborar con facilidad teorías que lo explican todo, en todo momento y en todo lugar), por lo que la cronología no puede ser obviada. Nada que objetar a esta forma de plantear la cuestión, aunque sí se podría poner algún reparo a la forma de ponerla en práctica, pues, aunque a lo largo del libro se tocan casi todos los temas importantes, lo cierto es que no son presentados de acuerdo con la proyectada división cronológica sino que cada tema es agrupado en un único capítulo ubicado de manera aparentemente aleatoria en una de las tres partes. De este modo, todo lo relativo a lo que llamamos «el mundo de los ulemas» (creación y transmisión del conocimiento, papel de los ulemas en la sociedad, aplicación del Derecho, etc.) aparece en el primer capítulo de la parte dedicada a «Los califas», titulado «El orden islámico». Esto no quiere decir en absoluto que se pase por alto todo lo acaecido en el siglo ix, verdadero período de formación del pensamiento jurídico-religioso andalusí y que es amplia y convenientemente tratado en el capítulo, ni que esta forma de presentar la cuestión sea inapropiada, pero sorprende que el criterio cronológico tan gallardamente defendido en la «Introducción» sea dejado de lado al primer envite.

3Ya se ha comentado antes que Conquistadores es, a la vez, un muy completo estado de la cuestión sobre lo mucho escrito acerca del período omeya y una interpretación del ser de al-Andalus a través del análisis en profundidad de una serie de aspectos destacados de su historia. En su primera faceta, que obviamente no constituye el objetivo primordial de esta obra, es una útil herramienta para el investigador, pues no es frecuente hallar aunadas en un mismo lugar las aportaciones que se han hecho a la cuestión desde los campos de la filología, la historia, la arqueología y la numismática. Bien sea por la formación del autor, bien porque lo imponga la fuerza de los hechos, lo cierto es que el armazón que da consistencia a todo el edificio argumental está constituido por los datos suministrados por las fuentes escritas, mientras que el registro material lo ha utilizado con habilidad y discreción para consolidar zonas frágiles, rellenar pequeños huecos y realzar los puntos de mayor interés, evitando en todo momento caer en el dislate que lleva a algunos a minusvalorar las fuentes escritas y magnificar la importancia de las materiales, hasta el punto de que parecen considerar que al-Andalus cae dentro del campo de la Prehistoria.

4El hecho de que la bibliografía utilizada sea muy amplia no quiere decir que siempre sea exhaustiva, debido a que, aunque en ocasiones presente y discuta teorías contrapuestas, en otros casos prefiere no mencionar –ni siquiera para rebatirlas– ideas que se apartan de manera radical de las que le sirven para elaborar sus argumentaciones, como puede ser el caso de las páginas que dedica a la conquista, sobre la que, además, transita con cierta precipitación.

5En Conquistadores Manzano combina, analiza y selecciona todo lo publicado hasta ahora, pero no se limita a eso, sino que lo pasa en ocasiones por el filtro de su investigación personal y lo amalgama con inteligencia para elaborar un producto innovador en su presentación y sólidamente arraigado en el fondo. Tal vez el entusiasmo y la convicción con que expone los resultados de ese proceso puedan llevar al lector no avisado a considerar definitivas y unánimemente aceptadas sus conclusiones; huelga decir que tal género no se merca en el zoco de la investigación, donde todo está sometido a la discusión, a la revisión continua, a la duda sistemática. Los razonamientos del autor no son una excepción y sus tomas de postura sin duda habrán de provocar intensas y sustanciosas controversias, porque no hay capítulo en el que el lector no encuentre ideas sugerentes que incitan a la reflexión y al debate. Difícilmente alguien podrá estar de acuerdo en todas las afirmaciones del autor, pero tampoco habrá nadie que discrepe de todas ellas. Unos encontraremos que su negativa a aceptar el carácter de sociedad tribal de al-Andalus es totalmente acertada, mientras que nos sorprenderemos al comprobar el entusiasmo con el que adopta las teorías de M. Acién sobre la relación entre la fitna y la antigua aristocracia visigoda, pasando por alto, a pesar de conocerlos y citarlos en nota, trabajos como el de M. Fierro que plantean objeciones muy serias; parece compartir con M. Acién la creencia de que esas bien documentadas objeciones no han tenido la entidad necesaria para replantearse –y muy en profundidad– sus teorías. Estos dos ejemplos sirven también para documentar otra característica de este libro que destaca más porque no se mantiene constante a lo largo de sus capítulos: posiblemente en aras de la fluidez en la redacción se omite casi toda referencia en el cuerpo del texto a los investigadores en cuyos trabajos se basa la argumentación que se está desarrollando, información que se confina a las notas, situadas al final del libro. Es éste un criterio perfectamente legítimo –aunque imposibilita saber qué es aportación personal del autor y qué es heredado–, pero convendría mantenerlo siempre; al discutir el tribalismo de la sociedad andalusí no se menciona en el texto a personas que lo han precedido en el rechazo (Crone, Fierro), pero sí a P. Guichard, principal defensor del tribalismo; del mismo modo, las teorías de Acién son atribuidas expresa y repetidamente a su autor, mientras que las matizaciones y objeciones que se hacen a dichas teorías aparecen huérfanas.

6Resulta imposible incluir en esta breve reseña todos los comentarios que la lectura de esta obra nos sugiere, por lo que habremos de limitarnos a presentar dos que nos parecen dignos de ser destacados sobre los demás. El primero de ellos se refiere a lo que consideramos una omisión de la que no se puede hacer responsable del todo al autor: el estudio de la guerra, no sólo desde el punto de vista de la composición y funcionamiento del ejército –algo se habla de ello, en especial en lo tocante al de Almanzor–, sino como actividad política y, algo de suma importancia en la Edad Media, como actividad económica. La casi absoluta carencia de trabajos sobre la guerra en al-Andalus se ve inevitablemente reflejada en Conquistadores.

7Pero la segunda objeción es menos disculpable, al menos atendiendo al mismo criterio que la anterior, pues la bibliografía sobre el tema en los últimos años es extensísima. Nos referimos a la forma con la que se analiza todo lo relacionado con los ulemas y especialmente el papel de los diccionarios biográficos en la formación y consolidación de una supuesta casta de ulemas. Una vez más la limitación de espacio nos impide discutir a fondo aspectos como la visión que el autor tiene sobre el papel de los ulemas en la sociedad de al-Andalus, en nuestra opinión mucho menos influyente de lo que piensa. Por ejemplo, el caso Baqī b. Majlad, al contrario de la interpretación que de él hace Manzano, es una clara prueba de que el sentir mayoritario de los ulemas dominantes no fue tenido en cuenta lo más mínimo por los gobernantes, el emir y el senescal Hāšim, sino que, al contrario, fue el «hereje» Baqī quien salió vencedor en el pleito, o como ciertas traducciones poco afortunadas en cuestiones jurídico-religiosas. Por seguir con el «caso Baqī», sus enemigos eran, en efecto, ahl al-ra’y, «gente de la opinión». Pero, en contra de lo que afirma Manzano, esta «opinión» no era la personal de cada uno de esos ulemas sino la de Mālik, es decir, que no se trataba de un grupo de partidarios de la libertad de interpretación, sino, muy al contrario, defensores de la sumisión completa a las ideas del fundador de la escuela.

8Sin embargo, sí queremos comentar brevemente la caracterización que el autor hace de los diccionarios biográficos, a los que considera como registros de la ortodoxia, herramientas del poder para mantener el control sobre los ulemas, «custodios del fundamento religioso sobre el que descansaba la legitimación de la dinastía» (p. 376). Lo cierto es que los omeyas de al-Andalus no parecieron nunca muy preocupados por perseguir con dureza las herejías o las desviaciones doctrinales. En su trabajo sobre La heterodoxia en al-Andalus, Fierro señala en sus conclusiones (p. 174) que durante los tres siglos de gobierno omeya se produjeron seis acusaciones de herejía, de las que sólo dos acabaron en pena de muerte: la de Muarrif, hijo del emir ‘Abd Allāh y la de Abū al-Jayr, en época del califa al-akam. En ninguno de los dos casos se puede hablar de motivaciones meramente religiosas, puesto que Muarrif fue víctima de una de las muchas intrigas palaciegas del reinado de ‘Abd Allāh y Abū al-Jayr –fuera o no un agitador profatimí– fue crucificado por atentar contra el poder de los omeyas y por blasfemia, no por sostener ideas heterodoxas. Incluso en el bien conocido episodio de persecución antimasarrí, en el que se llega a promulgar edictos oficiales en contra de ellos (en época de ‘Abd al-Ramān III), no parece que los masarríes sufrieran un acoso disuasorio, aparte de la simbólica quema de libros: conocemos la existencia de masarríes hasta el final de la dinastía omeya y sólo nos ha llegado noticia de un caso de un grupo de masarríes a los que se les «ofreció la oportunidad de arrepentirse», sin que las cosas fueran más allá.

9Pero más que destacar la tibieza con la que los omeyas llevaron a cabo esta persecución, lo que nos interesa retener para nuestra argumentación es que los masarríes eran claramente divergentes de las doctrinas oficiales y que, a pesar de ello, los diccionarios biográficos, supuestamente dirigidos a mantener las esencias de la ortodoxia, nos han conservado las biografías del propio Ibn Masarra y de un importante número de sus seguidores. No parece que los autores de esas obras aplicasen ningún filtro ideológico a la hora de incluir un ulema en sus páginas; muy al contrario, lo que perseguían Ibn al-Faradi y sus compañeros era conservar la memoria de cualquier sabio que hubiera participado en el sistema de transmisión del saber, ya fuera mālikí o masarrí, ilustre u obscuro, fiable o mendaz. La clave para entender esta mentalidad la da una palabra que acabamos de utilizar: transmisión. En efecto, al margen de unas cuantas figuras deslumbrantes pero poco representativas, el grueso de los ulemas no producía saber, únicamente lo transmitía lo más fielmente posible, de forma que la valía de cada ulema no venía dada por su inteligencia, conocimientos y esfuerzo, sino por la calidad de sus maestros o, más aún, por la calidad de la cadena de transmisión que llevaba hasta el punto de origen del saber recibido, el autor del texto que, pasando de mano en mano, había llegado hasta él para que, a su vez, lo entregase a sus discípulos en las mismas condiciones en las que él lo había recibido. Lógicamente este sistema requería un cuidado registro que documentase la fiabilidad de esas transmisiones y de esos transmisores. Desde el punto de vista de los ulemas, el hecho de figurar en los diccionarios biográficos no constituía un mérito para medrar en su carrera, en primer lugar porque, como acabamos de ver, en ellos figuraban tanto los buenos como los malos (en todos los sentidos), pero sobre todo por un motivo incontestable: cuando alguien aparecía en un diccionario biográfico era porque su vida científica –y la otra– había concluido (son escasísimas las menciones a ulemas vivos), de modo que de poco le servía ya. Esa misma circunstancia impedía que los posibles discípulos eligieran a sus maestros entre los que habían recibido el galardón de ser incluidos en tales diccionarios. Ni filtro ideológico ni registro para controlar a los ulemas, los diccionarios biográficos no eran otra cosa que herramientas indispensables para mantener el sistema de transmisión del saber; si se quiere buscar ideologías, fácilmente se hallarán en el saber, pero no en su sistema de transmisión.

10En el aspecto puramente formal es preciso señalar que se aprecia un cuidado especial en la transcripción de las palabras árabes, siendo las erratas poco numerosas, aunque, curiosamente, parecen surgir en racimos: tras largas páginas impecables, nos topamos súbitamente con párrafos en los que se concentran varios errores (pp. 431-432: ugūr, aqālim, mudūn, al-Munastir, Qaštruh, ‘Abbad). Algunos otros fallos, muy escasos también, no son erratas, como la modificación del nombre del poeta satírico Girbīb en Ŷirbīb (p. 374), o la incorrecta vocalización del nombre femenino Amat al-Ramān («sierva de Dios»), leído Ummat al-Ramān («el pueblo de Dios») (p. 404).

11Se trata, en definitiva, de un trabajo de muy alta calidad, elaborado con las herramientas adecuadas por un autor buen conocedor de los temas que trata y que patentemente ha puesto en él el mayor interés. Pero tan importante o más que su valor intrínseco será su capacidad para suscitar nuevos debates que revivifiquen el ámbito de la historia de al-Andalus, puesto que, entre otras virtudes no despreciables, va a poner delante de los ojos de los arabistas todas las aportaciones que desde otros campos se han venido haciendo en los últimos años, de forma que no podremos seguir ignorándolos –ésa ha sido la postura mayoritaria–, sino que tendremos que aprovechar lo bueno que contienen y enfrentarnos de una vez a las teorías descarriadas que han ido creciendo ante el silencio desdeñoso, pero no por ello menos cómplice, del gremio de los arabistas.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luis Molina, « Eduardo Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas. Los omeyas y la formación de al-Andalus », Mélanges de la Casa de Velázquez, 37-1 | 2007, 252-257.

Référence électronique

Luis Molina, « Eduardo Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas. Los omeyas y la formación de al-Andalus », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 37-1 | 2007, mis en ligne le 11 octobre 2010, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://mcv.revues.org/1851

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Auteur

Luis Molina

CSIC Granada

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