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Thèses soutenues par d’anciens membres de la Casa de Velàzquez

David Marcilhacy, Une histoire culturelle de l’hispano-américanisme (1910-1930) : l’Espagne à la reconquête d’un continent perdu

Thèse de doctorat soutenue à l’Université de Paris III le 9 décembre 2006 (codirigée par Paul Aubert et Serge Salaün)*
p. 277-283

Texte intégral

  • * Composition du Jury : José Álvarez Junco, Centro de Estudios Políticos y Constitucionales ; Paul Au (...)

1Dans le sillage du IVe centenaire de 1892 et du « désastre » colonial de 1898, un mouvement visant au rapprochement entre l’Espagne et les républiques hispano-américaines émergea au sein d’un groupe d’intellectuels aux prétentions « régénérationnistes ». Cette tendance, l’hispano-américanisme, était également héritière de conceptions développées, dans les années 1860, par certaines figures politiques libérales favorables à la promotion de relations commerciales et amicales entre l’Espagne et ses anciennes possessions. À la faveur des interrogations sur la place de l’Espagne dans le monde et sur son destin historique, le projet américaniste fut intégré, à la fin du siècle, aux propositions élaborées par ces intellectuels en vue de redresser le pays et de lui insuffler une nouvelle vigueur. D’abord restreint à un catalogue d’initiatives et de propositions, le courant se transforma, au début du xxe siècle, en un véritable programme d’action destiné à revitaliser l’Espagne, à un moment où ses élites étaient confrontées à un sentiment de déclin. Dans le même temps et parce qu’il visait aussi à promouvoir sur la scène internationale une sorte de « communauté hispanique » susceptible de contrer le panaméricanisme nord-américain et les appétits des concurrents européens de l’Espagne en Amérique, ce courant entra en résonance avec la quête identitaire de nouvelles élites latino-américaines qui revendiquaient leurs racines hispaniques : cherchant eux-mêmes à ressouder leur nation autour d’un référentiel culturel fondateur, de nombreux intellectuels et dirigeants d’Amérique latine accueillirent avec une certaine bienveillance le mouvement de rapprochement symbolique promu par la Mère Patrie.

2Le processus d’« intimité hispano-américaine » avait une double portée qui structura le développement de ce courant au cours du premier tiers du xxe siècle : pratique et projective, d’une part, puisqu’il visait à promouvoir un renouveau des échanges transatlantiques dans des domaines très variés (culturel, éducatif, économique et diplomatique) ; mais aussi réflexive et affective, dans la mesure où il proposait de retrouver les racines et les traits identitaires supposés communs à l’Espagne et à l’Amérique, en particulier le partage d’une langue, d’une religion et d’une tradition historique. Dès son arrivée sur la scène nationale espagnole, l’hispano-américanisme fut donc marqué par une ambivalence de fond : son ouverture sur le monde et sa volonté de moderniser et de libéraliser l’Espagne, d’un côté, sa préoccupation identitaire et sa prétention universelle, de l’autre. Par la référence américaine – « reconquérir l’Amérique en civilisant l’Espagne » –, le courant hispano-américaniste était animé d’un profond réformisme que toute une génération d’intellectuels critiques développa en marge des structures officielles. De filiation « krausiste » et « institutionniste », ces milieux visaient à ressourcer la société espagnole en la soudant autour d’un idéal démocratique et « organique » auquel chaque individu devait être lié par une conscience aiguë de son histoire nationale et par une participation active à la vie publique. Dans le même temps et comme il avait surgi dans un contexte d’inquiétude et de crise morale, l’hispano-américanisme apportait une réponse aux frustrations d’une génération en quête de repères, sur un plan intérieur, et de reconnaissance, à l’extérieur. Concentrés sur la recherche d’un caractère authentiquement espagnol, les tenants de l’américanisme virent dans l’invocation américaine le moyen de renouer avec le « génie » national et de rendre sa dignité à la relation de l’Espagne au monde. Penser les relations hispano-américaines devait permettre d’identifier et de promouvoir les traits culturels, politiques ou « ethniques » communs aux deux espaces. Ce questionnement sur l’essence espagnole et, au-delà, sur la civilisation hispanique, apparut à beaucoup comme la clef de la régénération du pays. Au réformisme des premiers temps s’ajoutait ainsi un nationalisme réconciliateur, dimension intrinsèque à ce mouvement et qui fut bientôt récupérée et déformée par un pouvoir et des élites en mal de légitimité politique.

3Progressivement, l’introspection philosophique et historique sur les « essences nationales » dont l’américanisme était l’une des modalités s’accompagna d’un repli sur une conception étriquée de la nation, accrochée à des valeurs conservatrices et à une prétendue tradition hispanique immémoriale. Commencé au début des années dix, ce processus de captation de l’idéal américaniste par les instances dirigeantes et par certaines figures de la droite s’affirma surtout au cours des années vingt, avec la crise du régime de la Restauration et la dictature du général Miguel Primo de Rivera. Alors que le nationalisme conservateur faisait l’objet d’une profonde redéfinition qui déboucherait sur le « national-catholicisme » comme manifestation la plus emblématique, les cercles conservateurs virent dans la référence américaine un moyen de faire revivre une mythologie nationale renouant avec la tradition historique qu’ils entendaient célébrer : celle d’une Espagne catholique et impériale, conquérante et sûre d’elle-même.

4Bien qu’héritier de conceptions antérieures, l’hispano-américanisme peut être circonscrit aux années 1892-1936, qui lui confèrent une cohérence de forme et de contenu. La première phase de son développement correspond aux années 1892-1910 qui furent marquées par l’élan régénérationniste. Dans un pays confronté à de graves déconvenues militaires et politiques, l’hispano-américanisme se présentait à la fois comme un programme de réhabilitation de l’Espagne et comme une utopie de substitution : l’américanisme était à l’origine porteur d’un grand idéal et d’un volontarisme certain, mais son audience était encore très marginale et limitée à une minorité d’intellectuels initiés. La seconde phase commence avec les années dix, au cours desquelles on enregistra l’entrée et l’affirmation de ce courant sur la scène politique nationale, quand de nouvelles élites prirent la relève des premiers américanistes et se lancèrent dans une campagne active destinée à emporter l’adhésion des milieux politiques et à conquérir l’opinion publique. L’hispano-américanisme devint alors un enjeu de pouvoir et commença à imprégner la culture politique espagnole. Tandis que le projet américaniste apparaissait comme un thème relais pour de nombreux intellectuels progressistes désireux de renouveler les bases du pacte national, la droite espagnole réagit à la crise politique et à la contestation des élites périphériques en tentant de s’affirmer comme l’authentique dépositaire des valeurs espagnoles. Dès lors, chaque camp eut tendance à se disputer le terrain de l’identité nationale et, dans ce domaine, l’hispano-américanisme représentait un enjeu que tous voulurent s’approprier.

5Les années 1910-1930 correspondent au second souffle de ce courant de pensée et, parallèlement, à sa progressive inflexion idéologique. Dans un contexte politique et social fortement détérioré, l’américanisme représenta un essai tardif de développer le sentiment national des masses. La campagne que certains entreprirent fut portée par un ensemble d’initiatives privées et publiques et elle visa à créer tout un univers d’identificateurs symboliques, de mythes et de rituels susceptibles d’offrir à la nation une origine, une cohésion et une fierté. Face au discrédit international résultant des désastres coloniaux répétés (1898, 1909, 1921) et à l’absence d’alliance stratégique en Europe, certains penseurs libéraux et une grande partie de la droite se replièrent sur une vision magnifiée de l’Espagne et de sa mission historique dans le monde. Se situant aux confluences de l’espagnolisme, de l’hispanisme culturel et de l’universalisme, l’américanisme fut intégré à ce schéma idéal parce qu’il permettait de faire revivre l’épopée de l’Espagne impériale et de la Monarchie Catholique, tout en assurant au pays une projection diplomatique sur sa zone d’influence traditionnelle. L’Exposition ibéro-américaine de Séville (1929) consacra l’usage que la dictature faisait de l’hispano-américanisme comme orientation centrale de la politique étrangère espagnole et, plus encore, comme pilier d’une idéologie officielle à usage interne. La décennie des années 1920 vit ainsi évoluer tous les motifs américanistes : c’est pendant cette période que furent forgés dans toute leur complexité les concepts et chimères liés à l’héritage colonial qui nourrirent la pensée réactionnaire de la période suivante, au cours de laquelle triompha le mythe de l’Hispanité.

6En premier lieu, notre recherche traite des représentations de l’Amérique hispanique dans la construction d’un imaginaire national espagnol, avec pour corollaire la restauration d’un empire spirituel à prétention panhispanique. Il s’est agi pour nous de mettre en valeur la récupération d’un passé national – la colonisation américaine et la constitution d’un empire hispanique, mais aussi l’époque postérieure aux indépendances américaines – comme élément central d’une politique de renouveau pour l’Espagne. En second lieu, nous appréhendons la question des identités en gestation dans le monde hispanique en termes d’altérité : le regard porté sur l’Amérique depuis la Péninsule et, inversement, l’image de l’Espagne produite dans les différentes républiques reposaient sur la fabrication de stéréotypes qui s’exprimèrent dans la mise en place de dispositifs symboliques des deux côtés de l’océan. La double perspective adoptée se situe dans le cadre chronologique des années 1910 à 1930, significativement délimité par la commémoration du Ier Centenaire des indépendances américaines (célébré de part et d’autre de l’Atlantique à partir de 1910) et par l’organisation de l’Exposition ibéro-américaine de Séville (1929-1930). Notre étude analyse l’hispano-américanisme à travers de nombreux essais à teneur américaniste, des travaux à caractère historiographique et des articles de presse issus de revues spécialisées ou de grands quotidiens nationaux et régionaux. Les sources non publiées constituent également un outil privilégié, notamment les fonds d’archives de la capitale et de l’administration. Les processus de (re)construction identitaire et mémorielle mis en œuvre furent accompagnés de la création de toute une série de référents emblématiques : le 12 octobre, anniversaire de la Découverte, érigé en une Fête de la Race rassemblant tous les peuples hispaniques, la reconnaissance officielle de « grands hommes » au destin universel, l’érection de monuments commémoratifs liés à la geste impériale… Les américanistes cherchèrent aussi à imprégner les pratiques sociales en instaurant des rituels, parmi lesquels les processions civiques, la célébration de centenaires en souvenir des riches heures de l’aventure américaine et les hommages aux morts des guerres coloniales. Considérés en eux-mêmes et dans leur interaction avec le corps social ou comme des lieux de production d’un discours, ces rituels font eux aussi l’objet d’une analyse approfondie.

7La construction d’une « communauté imaginée » dont la référence américaine constituait le liant, reposa sur un double mythe: la Raza española ou hispana, d’une part, qui symbolisait, sur un plan spatial, l’universalité de la civilisation hispanique avec sa projection sur plusieurs continents; l’épopée coloniale, d’autre part, qui représentait, sur un plan temporel, la continuité de la splendeur hispanique. Cette double orientation a guidé l’organisation de notre thèse : «Instituer la Raza», première partie dont le fil conducteur est l’élaboration d’un référentiel patriotique; «Reconquérir le Nouveau Monde», seconde partie qui s’articule autour de la réhabilitation du passé colonial.

8I. – Les constructions culturelles de l’imaginaire national visent notamment à modeler au sein de la société une norme, le « patriotisme », qui suppose l’acceptation d’un modèle, l’allégeance à un ordre et à des valeurs, et qui implique obéissance et respect en même temps qu’identification et adhésion. Cette première partie est consacrée au processus ayant conduit à l’adoption d’un nouveau mythe patriotique, avatar de ceux de Peuple et de Nation, qui prit le nom de Raza et qui vint compléter – plutôt que remplacer – les précédentes représentations de la « personnalité » collective. Ramené à un instrument par lequel les élites au pouvoir cherchèrent à s’assurer la fidélité des gouvernés, ce patriotisme renouvelé intégra l’hispano-américanisme comme une source de légitimité nouvelle. Cette question est envisagée sous l’angle de l’institutionnalisation d’une entité abstraite désignant le corps national, la « Race espagnole » ou hispanique, et de l’institution du rituel qui lui fut associé autour de la date du 12 octobre.

9La désignation du corps espagnol par le terme de « race » était originale dans la mesure où elle le situait d’emblée dans son rapport à l’autre et au monde : la Raza se voyait octroyer, dès le départ, une dimension supranationale correspondant à la projection américaine que recherchait l’Espagne. Nous essayons de voir pourquoi l’Espagne dut recourir à ce détour extérieur pour consolider son identité. La commémoration annuelle du 12 octobre, fête nationale espagnole et fête américaine, n’a pas seulement constitué une réponse à la quête identitaire d’une génération d’intellectuels sincères. Elle est aussi venue au secours des intérêts politiques immédiats d’élites confrontées à une crise de légitimité et engagées dans un processus de reconquête intérieure d’une population et de territoires tentés par d’autres allégeances. Manifestation symbolique associant la projection extérieure de l’Espagne et sa reconstruction intérieure, la Fiesta de la Raza fut un instrument de régénération convoité, disputé et finalement confisqué. Pourtant, on ne saurait réduire la Raza à un simple instrument de réaction idéologique et de crispation identitaire. Le succès du concept de Raza s’expliquait par la confluence de ses deux principales significations qui se superposèrent en permanence. En premier lieu, la Raza désignait une famille ethnique et culturelle bien déterminée, opposée aux autres « races » ou groupes de civilisation, en particulier les Anglo-Saxons et même, plus tard, les Latins. En second lieu, le terme de « raza » servait de « matrice » sociologique et biologique à la nation : elle en vint à représenter à la fois une lignée, la permanence d’une souche ethnique et un facteur décisif pour son évolution interne, sur laquelle une action raisonnée pouvait être menée pour le progrès du groupe.

10La dérive espagnoliste et droitière du concept de la Raza et de l’idéologie associée à l’américanisme trouva son origine dans la confusion croissante entre ces deux significations. L’enjeu de la bataille politique livrée autour de l’hispanisme et de l’hispano-américanisme dans les années dix et les années vingt consista donc, pour les différentes parties, à investir de leurs propres valeurs le schéma identitaire de la Raza pour s’approprier le concept et prétendre ainsi être les authentiques dépositaires des valeurs nationales. Cela explique l’intensité des débats autour des traits partagés par la communauté transatlantique : pour les uns, il s’agissait essentiellement de la langue espagnole et aussi d’un idéal de liberté et de démocratie ; pour les autres, à côté du castillan, c’était surtout la religion catholique, la tradition, l’idéalisme et la spiritualité. À travers cette récupération par les milieux politiques, la Raza fut progressivement investie d’une charge idéologique qui lui était, au départ, largement étrangère. Au cours des années vingt, on assista à une confiscation par la droite conservatrice et autoritaire du concept de Race. Dès lors, la Raza – véritable révolution des schémas d’entendement du fait social trente ans plus tôt – devint paradoxalement un nouvel instrument discursif et de propagande au service d’une idéologie très conventionnelle. Alors qu’elle était censée rassembler la nation, la fête du 12 octobre, récupérée par le pouvoir, l’armée et l’Église, fut plutôt le révélateur des tensions sociales et politiques qui parcouraient l’Espagne.

11II. – L’irruption de la référence américaine dans la définition de l’identité nationale espagnole impliquait un retour sur le passé. Perçue comme la grande œuvre de l’Espagne, la colonisation de l’Amérique fut revisitée au cours des années dix et vingt et entra dans une phase de réécriture et de réhabilitation. La volonté de renouer avec les origines de la tradition nationale explique le processus de relecture du passé et le formidable mouvement d’introspection historique auxquels se livra toute une partie des élites espagnoles, depuis Miguel de Unamuno jusqu’à José María de Salaverría et Ramiro de Maeztu. La seconde partie de notre thèse est consacrée à ce phénomène qui pose la question de la mémoire collective et des choix auxquels elle procède. Outre la date du 12 octobre 1492, qui offrait une origine et servait à instituer une commémoration annuelle permettant de scander le temps social, le passé colonial renfermait bien d’autres motifs susceptibles d’être commémorés et exaltés par la nation. C’est pourquoi l’hispano-américanisme s’accompagna d’un investissement de l’espace public et de l’apparition, dans les villes, de nombreux monuments commémoratifs liés à la geste coloniale. Par-delà les grands centres urbains, le travail de mémoire et de réappropriation du patrimoine historique supposait de recenser les traces et vestiges de ce passé glorieux dans tout le territoire national. Tandis que les élites nationales et politiques organisaient des centenaires et des commémorations censés perpétuer la geste coloniale (Balboa en 1916, Magellan en 1919 et Elcano en 1922), de nombreuses élites locales entreprirent de faire revivre l’épopée américaine à travers la restauration de sites liés au passé impérial, en particulier en Andalousie et en Estrémadure, qu’ils érigèrent en autant de « sanctuaires de la Race ».

12À côté des lieux qui entretenaient cette mémoire impériale, c’est autour de l’historiographie que s’organisa la réhabilitation de ce passé. L’engagement d’un grand nombre d’intellectuels espagnols contre la fameuse « légende noire », tant décriée par Julián Juderías, visait à définir une spécificité de la culture hispanique fondée sur l’idéalisme, par opposition à la culture matérialiste du monde anglo-saxon ; elle cherchait aussi à réhabiliter l’action passée de l’Espagne – et notamment la Conquête et la Colonisation – en vue de légitimer sa contribution présente et future.

13La « reconquête spirituelle » de l’Amérique dans laquelle se lança une partie des élites intellectuelles et politiques fit de la célébration du passé commun l’un des vecteurs privilégiés de ces retrouvailles transatlantiques. L’entreprise de réhabilitation de l’œuvre civilisatrice menée par l’Espagne dans ses possessions américaines avait un double but : d’une part, restaurer, sur un plan intérieur, la confiance dans le processus de construction historique de l’Espagne et redonner au corps social foi en ses dirigeants et en ses propres capacités à redresser le pays ; de l’autre, entamer un processus de réconciliation avec les républiques latino-américaines en s’attaquant aux sources de l’hispanophobie qui s’y était développée au xixe siècle. L’hispano-américanisme joua souvent un rôle de compensation mythique et anachronique, visant à récupérer pour l’Espagne une forme de domination spirituelle fondée sur une prétendue exemplarité morale et métaphysique dont s’inspireraient les nations hispano-américaines.

14En définitive, l’invention d’un mythe patriotique, la Raza hispana, et la réhabilitation de l’épopée coloniale permirent de bâtir un idéal chargé de rassembler la nation et de rendre sa fierté à l’Espagne. Souvent éloignées de leur objet initial – l’Amérique –, les politiques de mémoire mises en œuvre depuis la Péninsule (la fête nationale du 12 octobre, la révision historiographique ou l’invocation des grands hommes) amènent à s’interroger sur la portée de ce phénomène : derrière la « reconquête spirituelle » qui anima les élites espagnoles dans leur élan vers l’Amérique, s’exprimait une quête identitaire autour des traits de l’« hispanité ». Mais cet enjeu n’était-il pas purement espagnoliste ? Dans ce cas, il est peut-être abusif de parler d’américanisme : comme en témoignent les nombreux débats et polémiques qui agitèrent les milieux latino-américains sur la question, le mouvement hispano-américaniste fut souvent perçu, outre-Atlantique, au mieux comme un « américanisme » sans continent, voire, pour certains, comme un véritable néocolonialisme avant la lettre.

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Notes

* Composition du Jury : José Álvarez Junco, Centro de Estudios Políticos y Constitucionales ; Paul Aubert, Université de Provence ; Jean-Marc Delaunay, Université de Paris III ; Miguel Rodríguez, Université de Paris IV ; Serge Salaün, Université de Paris III.

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Pour citer cet article

Référence papier

« David Marcilhacy, Une histoire culturelle de l’hispano-américanisme (1910-1930) : l’Espagne à la reconquête d’un continent perdu », Mélanges de la Casa de Velázquez, 37-2 | 2007, 277-283.

Référence électronique

« David Marcilhacy, Une histoire culturelle de l’hispano-américanisme (1910-1930) : l’Espagne à la reconquête d’un continent perdu », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 37-2 | 2007, mis en ligne le 11 octobre 2010, consulté le 19 août 2017. URL : http://mcv.revues.org/1949

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