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Miscellanées

Dieu et les hommes dans le Poema de Mío Cid

Une relation marquée par la notion d’échange
Dios y los hombres en el Poema de Mío Cid. Una relación marcada por la noción de intercambio
God and Men in the Poema de Mío Cid. A quid pro quo Relationship
Marta Lacomba
p. 249-273

Résumés

Le Poema de Mío Cid, le fleuron de la geste hispanique, raconte les exploits de Rodrigo Díaz contre les musulmans. Pourtant, ces affrontements ne rentrent pas dans le cadre de la guerre sainte et le Cid n’est ni un ardent défenseur de la Chrétienté ni l’élu de Dieu. À travers l’analyse du champ lexical relatif à Dieu — qui subit en grande partie un processus de désémantisation —, c’est la nature des rapports que les différents personnages établissent avec Dieu qui est l’objet de cette étude. Ces liens sont marqués par le besoin de protection, par les marques de confiance, mais également par une attitude volontariste de la part du Cid, qui associe constamment Dieu à ses propres exploits et, surtout, aux richesses que ses victoires lui rapportent.

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Texte intégral

  • 1 Dorénavant cité comme le Poema.
  • 2 Cf. Menéndez Pidal, 1944-1946, pp. 1167-1170 ; la date de composition du Poema est située, en fonct (...)
  • 3 La date proposée par Menéndez Pidal est aujourd’hui contestée par la plupart des chercheurs. Dans s (...)
  • 4 Pour une partie de la critique, le Poema ne représente pourtant pas une œuvre homogène. Ainsi, Garc (...)
  • 5 Montaner, 1993, pp. 33-34, souligne la cohérence interne du poème.
  • 6 Pour Hartney, 1987, p. 217, la honra est un élément de prestige personnel qui n’est pas seulement l (...)
  • 7 Sur l’opposition entre dépendance naturelle et personnelle, voir Martin, 1997, pp. 189-191 et 1996, (...)
  • 8 Lacomba, 1997, pp. 33-42.

1Le Poema de Mío Cid1est une chanson de geste composée en castillan et inspirée des dernières années de la vie de Rodrigo Díaz de Vivar (ca. 1043-1099). D’après l’école traditionaliste, cette œuvre constitue un récit quasiment historique de l’exil du Cid, composé sous Alphonse VII El Emperador (1126-1157), soit peu après la mort du héros2. La critique actuelle y voit plutôt une interprétation littéraire des événements, composée au début du xiiie siècle, sous Alphonse VIII de Castille (1158-1214)3. Il n’existe de cette œuvre qu’un seul manuscrit, conservé à la Bibliothèque nationale de Madrid (Vitr. 7-17). Le Poema décrit le fonctionnement d’une société guerrière dont la cohérence, du moins d’un point de vue narratif, est fondée sur la notion de honra4. Le Cid doit partir en exil parce qu’il a perdu l’amour du roi, il récupère l’honneur public dans le deuxième « cantar » et l’honneur privé dans le troisième5. L’honneur est cependant bien plus qu’un prétexte narratif : il représente un des véritables fils directeurs de l’œuvre. À travers l’honneur, c’est en effet toute une conception de la société qui nous est révélée. La « honra » cidienne fait l’objet d’une redéfinition qui l’oppose à celle des représentants de la haute noblesse léonaise, propriétaire de grands domaines, et la place au cœur des rapports sociaux : priorité y est donnée à l’effort personnel et non à la naissance6. Le Poema oppose deux modèles politiques. Face à la dépendance naturelle préconisée par la royauté et justifiée par l’appartenance à un territoire, le Cid et ses hommes revendiquent une dépendance personnelle, contractée librement et fondée sur la circulation des faveurs et des services7. Le Poema privilégie l’action individuelle et propose une conception dynamique et relationnelle de l’honneur et de la société. Les rapports sociaux sont marqués par l’interaction et la notion d’échange8.

  • 9 Certains auteurs considèrent que le Cid n’incarne pas l’idée de croisade. La guerre serait avant to (...)

2La société décrite par le Poema, marquée par la guerre et par l’honneur, est avant tout chrétienne. Toute représentation « sociale » a forcément pour corollaire une représentation de nature « religieuse ». Le rôle de l’imaginaire chrétien dans la sémiologie du Poema a déjà fait l’objet de plusieurs travaux. Alors que certains auteurs affirment que l’imaginaire chrétien ne constitue qu’un arrière-plan symbolique sans influence sur la structure narrative de l’œuvre, d’autres considèrent au contraire que le Poema ne peut s’interpréter que dans une perspective religieuse9. Pour aborder cette question, nous nous proposons d’établir le cadre définissant les rapports que les différents personnages prétendent établir avec Dieu. Nous nous interrogerons sur les rapports entre représentation sociale et perception de Dieu. Malgré l’importance de la thématique de l’honneur, c’est le champ lexical du divin qui, statistiquement, est le plus représenté. Faut-il pour autant conclure à sa suprématie ? La foi et la piété représentent-elles un ordre éternel déterminant l’action ici-bas ? Sont-elles, au contraire, marquées par une conception de l’honneur et de la société qui ne subordonne plus l’action dans ce monde aux seuls impératifs de l’ordre divin ? D’un point de vue méthodologique, c’est à partir d’une microanalyse contextualisée de toutes les occurrences se rapportant à Dieu que nous comptons mener cette étude. Cette étape préliminaire mettra en évidence le fait que, dans un nombre important de cas, les termes associés à la divinité ont perdu toute leur charge sémantique et ne nous renseignent pas sur le sentiment religieux dans le Poema. En revanche, l’étude systématique des occurrences restantes permettra de comprendre, d’une part, la façon dont les personnages conçoivent leur relation avec Dieu et, d’autre part, le rôle qu’ils attribuent à la puissance divine dans une société marquée par la notion d’échange.

Banalisation des invocations de Dieu

  • 10 Voici les occurrences de chacun de ces termes, d’après Pellen, 1979 : Criador : 75 occurrences ; Cr (...)
  • 11 Voir notamment Correa, 1952 et Salinas, 1958.
  • 12 Il ne s’agit pourtant pas de formules, au sens où l’entend Montaner, 1993, p. 45 : « Se entiende, p (...)

3Dieu est désigné de plusieurs façons dans le Poema : Christus, Dios, Criador, Salvador, Señor et Padre, qui représentent au total 208 occurrences10. À titre de comparaison, on peut signaler que le texte comporte seulement 92 occurrences de mots formés à partir de honra et honor, un des champs lexicaux les plus représentés, et dont la critique a montré l’importance11. Il serait pourtant précipité de conclure que la sur-représentation quantitative du lexique rapporté à Dieu implique une prééminence qualitative. Toutes les occurrences le désignant n’ont pas, loin s’en faut, un sens religieux. Nombre d’entre elles font partie d’expressions toutes faites, véhiculant toujours la même idée12. À une même structure formelle correspond en effet une même fonction narrative.

a) L’exclamation comme indice positif

4Le Poema est scandé d’exclamations formées sur le modèle « ¡Dios qué…! » ou « ¡Dios cómmo…! ». Elles sont proférées par le narrateur, qui s’en sert pour orienter les sentiments du public : aussi constituent-elles des indices positifs sur le devenir du Cid. Ce genre d’exclamations, très fréquemment utilisées, perd son caractère spontané et devient une figure rhétorique. Le terme « Dieu » n’évoque pas ici un sentiment religieux mais fait partie de structures de formulation dont le sens est associé à la future ascension du Cid.

  • 13 Toutes les citations se réfèrent à l’édition de Montaner, 1993. Pour une mise au point bibliographi (...)

5Ainsi, avant le départ de Rodrigo en exil, ce type d’expression n’est utilisé qu’en deux occasions. La situation est très défavorable pour le héros, qui n’a pas encore accompli d’exploits et n’est qu’un vassal banni par le roi. Alors que le sort s’acharne contre Rodrigo, ces exclamations représentent un des moyens par lesquels le poète provoque la sympathie du public pour le héros. Dans le premier cas, le poète insiste sur le fait que le Cid ne mérite pas son triste sort puisque, malgré les accusations qu’on lui impute, il reste un bon vassal : « ¡Dios, qué buen vassallo, si oviesse buen señor! » (v. 20)13.

6Quel que soit le sens attribué à ce vers si polémique — reproche implicite à Alphonse VI ou note d’espoir pour l’avenir ? — la renommée du Cid s’en trouve réaffirmée.

7La deuxième exclamation se trouve dans le passage consacré à la rencontre avec l’abbé du monastère de San Pedro de Cardeña, qui accueille la famille du Cid pendant son absence : « ¡Dios, qué alegre fue el abbat don Sancho! » (v. 243).

8La joie qu’éprouve l’abbé en voyant le Cid ne peut être interprétée par le public que comme un indice favorable pour le chevalier de Vivar.

  • 14 Le moment de l’assaut est évidemment choisi pour des raisons tactiques. Voir Montaner, 1993, p. 439 (...)

9La première campagne militaire de Rodrigo Díaz commence dès que ce dernier quitte la Castille. Elle débute par un bon présage pour les troupes du Cid, qui voient le soleil poindre dans le ciel : « ¡Dios, qué fermosso apuntava! » (v. 457). Le lever du jour préfigure un autre mouvement ascendant, celui de l’honneur du héros14. Après la première victoire (la prise d’Alcocer), l’exclamation « ¡Dios, qué bueno es el gozo por aquesta mañana! » (v. 600) représente la première expression de joie figurant dans le Poema. Le bonheur de cette belle matinée annonce que l’ascension du héros a commencé. Deux autres exclamations concernent plus directement le Cid. La première, « ¡Dios, cómmo es bien barbado! » (v. 789), souligne l’importance de la barbe, symbole de l’honneur du guerrier. La deuxième se situe après la bataille, lorsque Rodrigo Díaz partage le butin entre ses hommes. Ellemet en évidence une des qualités du héros, la générosité : « ¡Dios, qué bien pagó a todos sus vassallos! » (v. 806).

  • 15 Vers 926-929 et 930-933.

10Le bon déroulement de la campagne militaire permet au héros d’entreprendre une tentative de réconciliation avec le roi, à qui il envoie une partie de son butin comme preuve de soumission. Álvar Fáñez, le bras droit de Rodrigo, est chargé de cette mission. Les deux exclamations contenant le terme « Dieu » qui figurent dans ce passage insistent avant tout sur le sentiment de joie que provoque la rencontre avec le roi, premier indice d’une future réconciliation15. Les mots alegre ou alegría apparaissent trois fois dans ces vers.

  • 16 Vers 1052, 1305, 1554, 2213, 2243, 2388, 2650.

11À ce stade du récit survient un changement qualitatif dans l’utilisation des exclamations ici étudiées. Jusqu’à présent, elles ne portaient que sur le Cid ou sur des situations se référant à lui. Dès que la position du héros semble être consolidée, ce type d’exclamation concerne également d’autres personnages, comme le comte de Barcelone, les hommes du Cid, Avengalvón, ou l’évêque don Jerónimo16. Tout se passe comme si, au fur et à mesure que l’envergure héroïque du Cid s’affirme, l’attention du poète pouvait se détacher de plus en plus du héros et se porter sur les autres personnages.

b) Des formules calquées sur la structure de la prière

12Nous examinerons maintenant des expressions de demande, mises cette fois-ci dans la bouche des personnages. Il ne s’agit pas vraiment de prières, puisque les requêtes ne sont pas adressées à Dieu, mais aux hommes. La référence à Dieu rend ces demandes plus pressantes, comme si le fait de s’en remettre à Dieu comme instance suprême permettait d’assurer la réalisation d’un vœu. On pourrait alors penser que l’appel à la divinité possède ici une véritable charge religieuse. Il n’en est rien : l’utilisation systématique de ce type de formule pour appuyer tout type de demande — y compris les plus terre à terre — le prouve.

Sí vos vala/salve Dios/el Criador17

  • 17 Cette expression apparaît treize fois. Voici la liste des occurrences : vers 420, 874, 880, 1115, 1 (...)

13Il faut signaler que « sí » (« así », « ojalá ») n’introduit pas ici une condition mais un souhait. Cette expression accompagne une demande et a le sens d’un « s’il vous plaît » un peu plus pressant. Elle est souvent (dans 10 cas sur 14) associée à un impératif. La variété et surtout la banalité de certaines de ces demandes nous autorise à penser que le terme « Dieu » n’est pas employé dans un sens religieux. Voici quelques exemples :

Temprano dat cevada, ¡sí el Criador vos salve! (v. 420).
¡Oíd, mesnadas, sí el Criador vos salve! (v. 1115).
Idlos conortar, sí vos vala el Criador (v. 2328).

« Por amor del Criador »

  • 18 Vers 1321, 2785, 2792, 3490, 3504 et 3580.
  • 19 Sur la valeur de l’amour comme valeur spirituelle et sociale, voir Martin, 1997.

14Cette construction n’est utilisée que six fois18. Même si sa charge religieuse peut sembler très forte, elle est ici détournée de sa véritable fonction, car il s’agit, comme dans le cas précédent, de faire pression sur le personnage auquel s’adresse la demande. Il est vrai, cependant, que l’expression en question, qui place le destinataire sous le regard de Dieu, met en jeu des sentiments intenses19. C’est sans doute pour cela qu’elle apparaît seulement soit dans des situations dramatiques, soit lorsqu’un personnage s’adresse à un supérieur. Voici deux exemples. Lorsque Félez Muñoz retrouve ses cousines, plus mortes que vives, dans la rouvraie de Corpes où elles ont été sauvagement fouettées par les Infants de Carrión, il s’exclame : « ¡Despertedes, primas, por amor del Criador! » (v. 2785). Il s’agit d’une scène fortement chargée de pathos. Le deuxième cas de figure, celui d’un personnage qui s’adresse à un supérieur, est illustré par ce qui se produit lorsque les hommes du Cid s’apprêtent à lutter contre le groupe des Infants et demandent au roi de veiller sur leurs droits : « ¡Tenednos a derecho, por amor del Criador! » (v. 3580). Dans ce cas, il s’agit plutôt d’une formule témoignant le respect du locuteur vis-à-vis du destinataire.

Sí.n’ salve el Criador (« sí.n’ » : « así me », « ojalá que me »)

  • 20 Vers 2960, 2990, 3042, 3391 et 3550.
  • 21 Vers 2960.

15Cette construction représente, d’une certaine façon, la contrepartie de la précédente : elle est utilisée par un personnage qui s’adresse à son inférieur hiérarchique. Aussi est-elle exclusivement employée par le roi20. Ce dernier ne l’utilise pas pour appuyer des demandes mais pour renforcer le poids de ses promesses et marquer sa détermination à appliquer les décisions qu’il annonce. C’est ce qui se produit, par exemple, lorsque, refusant d’écouter les Infants, Alphonse VI se déclare prêt à soutenir le Cid pendant les Cortes de Tolède : « Ayudarl’é a derecho, sí.n’ salve el Criador »21.

16Il existe cinq autres formules par lesquelles les personnages soulignent leurs demandes, en espérant qu’elles pourront se réaliser :

Al Criador plega (v. 2100 et 2149-2150).
Afé Dios del Cielo (v. 1942, 2155 et 2855).
Si Dios quisiere (v. 1435, 1529, 2342, 2376 et 2626).
Dios lo mande (v. 1404, 1437, 2684 et 3032).
Assí lo mande Dios (v. 2055, 2074 et 2630).

17Le locuteur fait appel à Dieu pour exaucer ses désirs — ou ceux d’un autre personnage. Pourtant ces demandes ne constituent en aucun cas des prières, ni par le contexte dans lequel elles sont prononcées, ni par l’attitude du destinateur, ni par l’objet de la requête.

c) Des demandes de protection à caractère rhétorique

18Bien que dépendant de cinq modèles différents, nous avons regroupé ici quatorze occurrences du terme « Dieu » dans la mesure où elles répondent au même schéma mental. Il s’agit d’expressions dans lesquelles le locuteur veut du bien à la personne à laquelle il s’adresse. Encore une fois, le contexte et le manque de transcendance des situations empêchent de les considérer comme des manifestations d’un sentiment religieux. La plus grande partie de ces expressions (9 sur 14) se situent à des moments — politiques — de réconciliation entre le roi et le Cid :

Ir a la gracia del Criador (v. 1370 et 1379).
Dios vos salve/vala (v. 2332, 2277, 2603 et 3038).
Si/que Dios (os) curie de mal (v. 1396, 1407, 1410 et 2890).
A Dios vos acomiendo (v. 2154 et 2628).
Dios vos dé buen galardón (v. 2126 et 3416).

  • 22 Ces expressions ne reflètent pas des convictions mais seulement un arrière-plan religieux, comme le (...)
  • 23 Ce n’est pas du tout à Dieu que les personnages pensent quant ils utilisent ces expressions, c’est (...)

19Nous avons examiné soixante-dix occurrences dans lesquelles le terme « Dieu » fait partie de formulations linguistiques dont la fonction n’est pas de mettre en rapport l’homme et le sacré22. Leur utilisation systématique dans des situations dépourvues de toute transcendance permet d’établir que, dans ces vers, la figure de Dieu n’est qu’une référence latente et virtuelle23. Qu’elles servent à guider le public, à appuyer des demandes ou à exprimer la sympathie, ces expressions ne nous révèlent rien sur la perception du divin propre au Poema.

La place de l’homme face à un Dieu puissant et protecteur

20Il convient maintenant de s’intéresser aux occurrences de « Dieu » permettant de cerner les manifestations de la foi et de la piété dans le Poema. Comment et en quelles occasions les différents personnages s’adressent-ils à Dieu ? Quel est leur comportement religieux ? Nous essaierons de montrer que le Poema dépeint des personnages qui évoquent en maintes occasions la puissance de Dieu, expriment leur confiance en lui, agissent selon ses préceptes et, en contrepartie, attendent son aide.

a) Confiance en la puissance et la bonté divines : des personnages qui se mettent entre les mains de Dieu

Demandes de protection

  • 24 Dieu et les saints sont invoqués dans les moments difficiles : voir Gariano, 1964, p. 71.

21Dans un premier temps, c’est avant tout en quête de réconfort et d’appui que le Cid et son entourage s’adressent au Seigneur. N’oublions pas que, dans la première partie du Poema, le Cid est un proscrit qui a tout perdu : son roi, sa patrie, sa maison et sa famille24.

22Le premier personnage à demander la protection de Dieu est la fameuse « niña de nuef años » (v. 40). C’est elle qui accueille le Cid à Burgos et lui explique pourquoi personne n’ose l’aider : le roi l’a formellement interdit. Pourtant, si la peur empêche les habitants de la ville d’agir, ils expriment leur soutien à Rodrigo à travers les propos de la petite fille : « Mas el Criador vos vala con todas sus vertudes santas » (v. 40).

23Il ne s’agit pas d’une expression toute faite. La petite fille est consciente des difficultés que connaît le Cid, aussi invoque-t-elle la puissance divine. Le vers commence par la conjonction « mas » : l’aide de Dieu est clairement opposée à l’interdiction faite par le roi de lui porter secours. L’aide divine se révèle nécessaire lorsque la solidarité humaine ne peut plus s’exercer.

24Avant de quitter Burgos, devant l’église de Santa María, c’est le Cid lui-même qui s’adresse à Dieu et à la Vierge :

¡A ti lo gradesco, Dios que el cielo y la tierra guías ;
válanme tus vertudes, gloriosa Santa María!
D’aquí quito Castiella, pues que el rey he en ira,
non sé si entraré y más en todos los mis días.
Vuestra vertud me vala, Gloriosa, en mi exida,
e me ayude e me acorra, de noch e de día!
(liasse 12, v. 213-225).

  • 25 La figure de la Vierge occupe une place privilégiée dans la dévotion populaire au Moyen Âge : voir (...)

25Ne pouvant plus compter que sur ses propres ressources, le Cid se tourne vers la puissance divine, ici à travers l’intermédiaire de la Vierge25. Le rôle protecteur de cette dernière est souligné tout au long de ces vers, comme le montre notamment l’accumulation de verbes (guías, vala, ayude, acorra). C’est par ailleurs le seul moment où le Cid fait une demande de protection pour lui-même.

  • 26 C’est en partie cette grande solennité qui conduit Smith, 1985, pp. 185-187 et 206-207, à affirmer (...)
  • 27 Gimeno Casalduero, 1973, p. 36, évoque le « Dios omnipotente del románico ».
  • 28 Une grande partie des travaux consacrés aux représentations religieuses dans le Poema portent avant (...)
  • 29 C’est le seul moment du Poema où Dieu apparaît comme acteur direct. Voir Marcos Marín, 1972, pp. 41 (...)
  • 30 Russell, 1978, p. 116, utilise même le terme « conjuro ».

26La prière de Jimena (v. 330-365) marque le départ de Rodrigo en exil et constitue sans doute le moment le plus solennel du Poema26. Son importance est soulignée par la longueur de la scène (trente-cinq vers). Jimena demande à Dieu de veiller sur son époux. Elle avance un argument très simple et positif : par le passé, Dieu a manifesté sa volonté et sa capacité de secourir ceux qui en avaient besoin, il peut donc protéger Rodrigo. Aussi, la prière de Jimena devient-elle une affirmation et une démonstration de la puissance divine27. Agenouillée devant l’autel de San Pedro de Cardeña, Jimena retrace la Création, l’Incarnation, puis une série de miracles, traduisant l’intervention de Dieu dans les affaires humaines28. L’emploi répété des formes verbales « fezist » (v. 331 et 332) et « salvest » (v. 339 à 342) ainsi que de la proposition « commo fue tu veluntad » (v. 334, 338, 346 et 359), qui reprennent les termes mêmes des prières que le public connaît, marquent la volonté de mettre en valeur le pouvoir divin29. Dans sa prière, Jimena met tout en œuvre pour louer la grandeur de Dieu et faire en sorte qu’il accorde sa faveur au héros30. La demande de Jimena est légitimée par la nature de sa foi :

Tú eres rey de reyes e de tod el mundo padre
a ti adoro e creo de toda veluntad
(v. 361-362).

L’articulation logique implicite de ces deux vers suggère presque une relation de cause : comme si la foi de Jimena était déterminée par la toute-puissance divine.

27Avant de quitter Cardeña et sa famille, le Cid place ses filles sous la protection divine :

A Dios vos acomiendo, ƒijas, e al Padre spirital,
agora nos partimos, Dios sabe el ayuntar
(v. 372-373).

28Ces deux vers contiennent trois invocations de Dieu. Ils se situent dans un moment d’une grande intensité dramatique : le Cid doit quitter sa famille et craint que la séparation ne soit très longue. Dans ce dialogue indirect avec Dieu, le Cid n’exprime aucune requête concrète. On peut cependant considérer que la proposition « Dios sabe el ayuntar » contient, de façon implicite, une prière pour que la séparation familiale ne soit pas trop longue. Dans tous les cas il s’agit, une fois de plus, de souligner la puissance divine. Ces vers constituent cependant davantage l’expression d’une profonde angoisse qu’une prière construite comme telle. Devant l’ampleur de son malheur, le héros se sent anéanti et se place sous la protection divine.

29C’est donc dans un climat de désolation que les personnages se tournent vers Dieu. Leur détresse et leur incapacité à affronter ou à résoudre certaines situations les conduisent à exprimer leur soumission à la puissance divine.

Marques de confiance en Dieu

30Par la suite, et au fur et à mesure que la situation matérielle du Cid s’améliore, les demandes de protection sont remplacées par des marques de confiance en Dieu.

31Notre premier exemple se situe pourtant au moment de quitter Cardeña, lorsque Rodrigo n’est qu’un chevalier qui doit quitter sa patrie et sa famille. Pour tenter de réconforter un Cid abattu, Álvar Fáñez s’exclame : « Dios, que nos dio las almas, consejo nos dará » (v. 382). Cette phrase exprime à la fois la puissance divine et la confiance en Dieu. Le départ de Cardeña constitue le point le plus bas de la trajectoire cidienne. À partir de ce moment, le sort du héros ne tarde pas à s’améliorer. La première victoire ne se fait pas attendre : « ¡Con la merced del Criador, nuestra es la ganancia! » (v. 598). Malgré l’utilisation du mot merced, cette exclamation du Cid ne doit pas être comprise comme une formule de remerciement à l’égard de Dieu pour lui avoir concédé la victoire. Ces paroles sont en effet proférées dans le feu de l’action, avant que le sort de la bataille ne soit décidé. Pourtant, il ne s’agit pas non plus d’un appel à l’aide divine : le présent de l’indicatif es montre que le héros est sûr de vaincre. Le Cid semble donc assuré à la fois de la victoire militaire et de pouvoir compter sur la protection de Dieu. On voit, pour la première fois, apparaître un rapprochement entre victoire/ganancia et aide divine, rapprochement sur lequel nous reviendrons par la suite.

32Notre troisième exemple est beaucoup plus explicite. Alors que les troupes du Cid sont assiégées à Murviedro, dans le Levant, Minaya s’exclame : « Commo fío por Dios, el campo nuestro será » (v. 1133). Juste avant, ce personnage avait exposé la stratégie à suivre pour rompre le siège. Si le camp du Cid exprime sa confiance en Dieu pour triompher sur ses ennemis, il ne s’en remet pas pour autant à la seule providence divine et met en œuvre ses propres moyens pour remporter la victoire. Reste que l’exclamation employée souligne bien le lien entre foi et victoire.

  • 31 Pour la première fois, une bataille contre des musulmans prend la tournure d’un affrontement religi (...)

33Le contexte change lorsque le Cid s’installe à Valence. L’arrivée de sa femme et de ses filles dans la ville souligne l’implication durable du héros dans sa nouvelle conquête. Débarquent alors les troupes de Yúcef, le roi du Maroc, venu pour récupérer la ville. Bien avant la bataille opposant les troupes du Cid aux Almoravides, Rodrigo s’exclame : « ¡Con Dios aquesta lid yo la he de arrancar! » (v. 1156). Les données ne sont pas du tout les mêmes que lors de la bataille d’Alcocer. Dans ce dernier cas, le Cid se battait contre des musulmans autochtones. Dans le cas de Valence, il affronte des musulmans « d’allent mar » qui tentent de récupérer la ville que Rodrigo considère comme son « heredad », sa possession. Pour la première — et dernière — fois, ses ennemis sont disqualifiés en raison de leurs croyances religieuses, ils sont définis comme des « yentes descreídas » (v. 1631)31.

  • 32 Il est vrai que le contexte est cependant plus complexe, car la phrase complète est : « Esto grades (...)

34Évidemment, le Cid remporte une éclatante victoire, qui est en même temps une nouvelle source de richesses. Le Cid en prélève une partie qu’il fait parvenir à Alphonse. Ce sera la troisième ambassade, au cours de laquelle le roi acceptera enfin de rencontrer et de pardonner Rodrigo. Lors de la réconciliation publique, le Cid s’exclame : « Valerme á Dios de día y de noch » (v. 2045). C’est la première fois que le Cid exprime sa confiance en Dieu de façon générale, et non pas référée à l’obtention d’un bien32. La rencontre avec le roi apparaît, pour le Cid, comme un moment décisif de son ascension.

35Nos derniers exemples se trouvent dans le passage consacré à la bataille contre les troupes de Búcar, venues elles aussi « d’allent mar ». L’assurance maintes fois exprimée de pouvoir compter sur l’aide divine s’explique par le fait qu’il s’agit de nouveau d’une bataille contre des « étrangers » :

Arrancármelos trevo con la merced del Criador (v. 2337)
ca los moro, con Dios, non ƒincaran en campo (v. 2354)
Commo ƒio por Dios e en todos los sos santos
d’esta arrancada nós iremos pagados
(v. 2447-2448)
Ellos me darán parias con ayuda del Criador (v. 2503).

36Nous nous arrêterons plus longuement sur ces vers par la suite. Il nous suffit maintenant de constater que la confiance du Cid en la bonté divine s’étend également aux aspects économiques.

37Le Cid et Minaya comptent sur l’aide de Dieu de façon ponctuelle, pour remporter des batailles qui sont leur moyen de survie et d’enrichissement — y compris dans le cas d’affrontement contre les troupes almoravides. Si ces marques de confiance en Dieu ne sont pas dépourvues de sincérité, il faut cependant signaler que jamais le sort des batailles n’est réglé, de façon explicite, par l’intervention divine.

38Dans deux cas seulement, le Cid et Minaya expriment leur confiance en Dieu en termes abstraits. Cela se produit à des moments précis : au départ de chaque étape de l’ascension du héros, leurs expressions sont tournées vers l’avenir, sans référence à des événements précis. Paradoxalement, il s’agit de deux situations opposées puisqu’elles encadrent la période comprise entre le départ en exil et la réconciliation avec le roi. Minaya, dans son malheur, s’en remet à Dieu parce qu’il n’y a pas d’autre espoir (v. 382), alors que le Cid exprime, dans son bonheur, l’assurance de compter avec l’aide de Dieu (v. 2045). Si la notion de la toute-puissance divine est présente dans le Poema, les personnages mettent également tout en œuvre pour assurer leur propre destin.

b) Caractérisation des personnages et ancrage spatial de la piété

  • 33 Voir Gariano, 1964, p. 72.

39Il ne suffit pas de demander l’aide de Dieu pour l’obtenir. Pour être entendu de Dieu, il faut le mériter à la fois par ses paroles et par ses actes. Si les manifestations orales de véritable piété sont relativement rares, les pratiques religieuses scandent cependant tout le Poema. Certaines d’entre elles n’ont pourtant qu’une valeur de caractérisation : elles servent avant tout à définir les personnages33. D’autres, au contraire, possèdent une signification religieuse clairement affirmée et renforcée par le cadre spatial dans lequel elles se déroulent. Ce n’est en effet qu’à San Pedro de Cardeña et dans la création de l’évêché de Valence que les personnages entrent vraiment en rapport avec le sacré.

Des personnages « religieusement corrects »

40D’un point de vue religieux, la caractérisation des personnages passe par l’affirmation d’une série de qualités. Ainsi, on peut trouver tout au long du Poema une série d’exemples illustrant des vertus, ou des défauts, associés à une vision chrétienne de la société. Cependant, la piété (ou son absence) n’est que rarement l’aspect fondamental mis en avant. Ainsi, parmi les vertus, on peut citer :

    • 34 Voici la liste des occurrences : vers 924, 1267, 1616, 1633, 1639, 1925, 1933, 1936, 2037, 2043-204 (...)

    La reconnaissance. — Dans les occasions importantes, le Cid et les personnages de son entourage remercient Dieu de ce qui leur arrive. C’est régulièrement le cas après les batailles, après chaque rencontre avec le roi, aux moments des mariages, etc.34. Il s’agit de marques de reconnaissance qui, en réalité, n’impliquent pas réellement d’intervention divine.

  • La mesure. — Ainsi dans les vers suivants :
    ¡Grado a ti, Señor, Padre que estás en alto!
    ¡Esto me an buelto mios enemigos malos!
    (v. 8-9).
    Banni de la Castille, le Cid ne s’insurge pas contre son sort. Il s’incline et fait preuve de calme et d’optimisme : « Abremos esta vida mientra ploguiere al Padre Santo » (v. 1047). Il accepte de mener une vie guerrière qui l’oblige à ne compter que sur ses propres forces. Même lorsqu’il apprend la trahison des Infants, il garde son calme et essaie de surmonter son abattement :
    ¡Grado a Christus, que del mundo es señor,
    cuando tal ondra me an dada los ifantes de Carrión!
    (v. 2830-2831).

    • 35 À l’époque de Rodrigo Díaz, San Servando était un couvent clunisien : voir Montaner, 1993, p. 281, (...)

    La prudence. — Pour obtenir des explications de la part des Infants et dédommager le Cid après « la afrenta de Corpes », le roi réunit les Cortés à Tolède. La veille, le Cid et ses hommes refusent de dormir dans la ville et restent au couvent de San Servando où ils prient jusqu’au matin35 :
    Las mis compañas esta noche llegarán,
    terné vigilia en aqueste santo logar
    (v. 3048-3049).

  • 36 Voir Montaner, 1993, pp. 281-282.

41À la volonté de se purifier par la prière s’ajoutent des motivations d’un autre ordre. N’ayant pas encore réuni tous ses hommes, le Cid considère en effet qu’il ne serait pas prudent de s’exposer à l’animosité des Infants et de leur groupe installés intra muros36. Néanmoins, le Cid attribue à cette veillée une véritable signification religieuse puisqu’il ne quitte San Servando qu’après avoir écouté la messe et fait une offrande au saint patron du sanctuaire :

Suelta fue la missa antes que saliesse el sol
e su ofrenda han fecha muy buena e conplida
(v. 3061-3062).

42Avant d’affronter les Infants devant la cour, le Cid s’acquitte de ses devoirs de chrétien. Dans ce cas, on ne peut pas parler seulement de prudence, il s’agit avant tout d’un rite propitiatoire.

43De la même façon que les personnages associés au groupe du Cid se définissent par les respects d’un certain nombre de vertus chrétiennes, le clan des Infants de Carrión est caractérisé par un comportement « religieusement incorrect ». Pourtant, cet aspect n’est pas du tout central dans la présentation négative des Infants, il ne fait que s’ajouter à tous leurs autres défauts — cupidité, lâcheté, méchanceté… Ainsi, lors des Cortes de Tolède, un des hommes du Cid dit au frère aîné des Infants :

Antes almuerzas que vayas a oración,
a los que das paz fártaslos aderredor.
Non dizes verdad a amigo ni a señor,
falso a todos e más al Criador
(v. 3384-3387).

44Dans le cas des Infants, mais aussi dans celui des autres personnages, le comportement religieux est un élément supplémentaire, mais non essentiel, pour caractériser les personnages.

Des lieux de sacralité : San Pedro de Cardeña et Valence

45La veille de son départ en exil, le Cid s’arrête au monastère de San Pedro de Cardeña où devront demeurer son épouse et ses filles. Avant de franchir la frontière de la Castille, Rodrigo veut assister à la messe :

En San Pero a matines tandrá el buen abbat
la missa nos dirá, esta será de Santa Trinidad
(v. 318-319).

  • 37  Voici la clause la plus importante de cette prière : « Omnipotens sempiterne Deus, qui dedisti fam (...)
  • 38 Voir Duggan, 1989, pp. 108-109.

46L’intensité dramatique du moment — le Cid est sur le point de quitter sa famille, son pays et son roi — souligne l’importance de cette cérémonie. Le choix de la messe consacrée à la Sainte Trinité n’est pas un hasard. Cette messe était devenue la cérémonie préférée des gens d’armes, sans doute à cause de la prière de la collecte, qui faisait appel à la protection divine face aux ennemis37. Ce rituel, ainsi que le rite romain, fut introduit dans la Péninsule par des moines appartenant à l’ordre de Cluny, auquel était précisément rattaché le monastère de San Pedro de Cardeña38.

47C’est également à l’église de Cardeña, agenouillée devant l’autel de saint Pierre, que Jimena dit sa prière. Elle demande au saint patron du monastère d’intercéder auprès de Dieu : « E ruego a San Pedro que me ayude a rogar » (v. 363). C’est évidemment parce que l’église est dédiée à saint Pierre que Jimena s’adresse à lui. L’efficacité de la prière est en grande mesure liée au lieu dans lequel elle se réalise.

  • 39 Vers 237-238 et 394-395 respectivement.

48Il existe deux autres exemples de prière situées à Cardeña : celle de l’abbé don Sancho et celle d’Álvar Fáñez39. Ces prières n’ont certainement pas l’importance de celle de Jimena, mais la rareté des manifestations de piété dans le Poema rend significatif le fait qu’elles s’inscrivent dans le cadre du monastère de Cardeña. Il est difficile de ne pas y voir une volonté de souligner l’importance de ce monastère.

49D’autres manifestations du poids de San Pedro de Cardeña sont liées à des promesses d’ordre matériel. Lorsque sa situation économique le lui permet, le Cid s’empresse de faire une donation au monastère :

E mandó mill marcos de plata a San Pero levar,
e que los diesse al abbat don Sancho
(v. 1285-1286).

  • 40 Vers 1299.

50Cette donation clôt d’une certaine façon l’épisode de Cardeña. Une fois que Rodrigo Díaz s’est acquitté de sa dette vis-à-vis de ce monastère, ce dernier perd de l’importance dans la structure du récit. C’est désormais Valence, le joyau des conquêtes cidiennes, qui prend sa place. En effet, une dizaine de vers après la dernière allusion à Cardeña, nous apprenons que le Cid veut créer un évêché dans cette ville récemment conquise : « En tierras de Valencia fer quiero obispado » (v. 1299)40.

  • 41 Vers 1236-1248, 1249-1269 et 1303-1304.

51Il faut comprendre cet acte dans une double dimension, religieuse et politique. Contrairement aux autres lieux conquis, Valence apparaît comme une possession personnelle du Cid, dont l’occupation revêt un caractère définitif. Ainsi, de même qu’il veille au repeuplement et à la répartition des terres, le Cid s’occupe de l’administration spirituelle en créant un évêché bien pourvu41. Il ne faut pas oublier, par ailleurs, que le choix des évêques constitue un privilège royal. Le Cid ne veut pourtant pas rompre les liens qui l’unissent à Alphonse VI, à qui il s’empresse d’ailleurs d’envoyer un deuxième présent. Ce geste ne doit pas être pris comme un aveu de faiblesse mais, bien au contraire, comme une preuve de la sincérité de l’attachement du vassal à son roi, qui s’exprime même lorsque le Cid se trouve en position de supériorité.

  • 42 Vers 1288-1295.
  • 43 Smith, 1985, pp. 106-108, considère que Per Abad — dont le nom apparaît à la fin du Poème — est san (...)

52Pour en revenir à l’évêque de Valence, la charge est attribuée à « don Jerónimo », un clerc venu de France pour combattre les musulmans42. Le poème s’inspire sans doute ici de la vérité historique : ce Jerónimo était probablement Jérôme de Périgord, un moine clunisien de l’entourage de Bernard de Sédirac, l’archevêque de Tolède désigné par Alphonse VI. La désignation de Bernard et, du coup, celle de Jérôme entrent dans le cadre des liens que la monarchie castillane tisse avec le monastère bourguignon de Cluny. Rappelons que San Pedro de Cardeña est également un monastère soumis à la règle clunisienne. Faut-il voir dans le choix de « don Jerónimo » un indice supplémentaire des liens qui unissent la création du Poema et le monastère de Cardeña43 ?

  • 44 Ibid., pp. 134, 224 et 268 ; Colin Smith rapproche don Jerónimo de Turpin dans La chanson de Roland(...)

53L’attitude de Jerónimo vis-à-vis des musulmans est celle d’un « évêque guerrier ». C’est le seul personnage à incarner l’esprit de croisade44. Il lutte contre les infidèles avec ses propres mains et assure l’absolution pour ceux qui périssent au combat :

El que aquí muriere lidiando de cara
préndol’yo los pecados e Dios le abrá el alma
(v. 1704-1705).

54Il ne faut cependant pas oublier qu’il s’agit ici d’affrontements contre des troupes almoravides. Nous avons déjà vu que, dans ces cas-là, la composante religieuse se trouve exacerbée. Comme l’abbé don Sancho à Cardeña, Jerónimo célèbre à Valence une messe « de Santa Trinidade » (v. 2370). L’évêque s’inclut lui-même au nombre des guerriers qui espèrent l’aide divine contre l’ennemi :

Mi orden e mis manos querríalas ondrar
e a estas feridas yo quiero ir delant
(v. 2372-2374).

  • 45 Menéndez Pidal, 1944-1946, p. 779.
  • 46 Voir Montaner, 1993, p. 608, note 2373.

55Il y a deux interprétations possibles du terme orden. Il peut désigner soit l’état de clerc séculier, soit un ordre monastique particulier, ce qu’il faudrait comprendre comme une allusion aux clunisiens45. A. Montaner penche pour la première signification : il constate que le Poème ne présente jamais Jerónimo comme un moine régulier. Si orden avait ici le sens de « règle monastique », le poète aurait dû préciser de laquelle il s’agissait pour que le public puisse comprendre. A. Montaner en conclut que orden désigne ici plutôt le clergé séculier en général (« orden de clerezía »)46. Cet auteur fonde son explication sur le fait que le public ne pouvait pas connaître les origines de Jérôme. On pourrait cependant penser le contraire : pour l’auteur du Poema, l’appartenance de Jérôme à l’ordre clunisien était d’une telle évidence qu’il n’éprouvait pas le besoin de la signaler. Ceci serait un nouvel indice d’un éventuel rapport entre l’auteur et Cardeña.

  • 47 On peut en effet se demander quelles sont les raisons qui poussent l’auteur du Poema à mettre toujo (...)

56C’est donc au monastère de San Pedro de Cardeña qu’échoit la prééminence religieuse dans le Poema. Il s’agit donc moins de nous informer sur le comportement religieux des personnages que de mettre en avant l’importance de ce lieu de culte. Ceci nous mène à poser la question des rapports entre l’auteur et le monastère bénédictin47.

  • 48 D’après Moreno Castillo, 1991, p. 37, l’angoisse, l’espoir et la piété constituent les trois pilier (...)

57Dans les moments de détresse, le Cid reconnaît son infériorité et en appelle à Dieu. Dans leur angoisse, les personnages gardent espoir et accomplissent leurs devoirs de chrétiens48. Cependant, rien n’en fait des champions du christianisme. Les seules marques de piété vraiment significatives s’inscrivent dans le cadre du monastère de Cardeña ou de l’évêché de Valence. L’efficacité des prières tient à leur ancrage géographique : on peut parler de spatialisation de la sacralité. Reste que la majeure partie des attitudes religieuses dépeintes dans le Poema relèvent davantage d’un comportement connoté positivement d’un point de vue chrétien que de la création de liens privilégiés avec le sacré.

La place de Dieu dans un monde façonné par la honra

58En maintes occasions, le Poema nous présente des personnages qui élèvent leurs pensées vers Dieu. Mais qu’en attendent-ils au juste ? Peut-on repérer dans cette œuvre de réelles manifestations de l’action divine ? De quelle façon le Cid perçoit-il le résultat de ses requêtes ? Considère-t-il que Dieu est responsable de son sort ? Ou bien, au contraire, estime-t-il mériter les faveurs divines ?

a) Dieu donne des signes de protection49

  • 49 Selon Menéndez Pidal, 1945, p. 31, le Poema témoignerait d’une confiance inébranlable en Dieu, qui (...)

59Tout au long du poème, le Cid associe Dieu à ses propres exploits militaires, ainsi qu’aux bénéfices économiques qui en résultent.

Les manifestations de l’aide divine

60Juste avant de quitter la Castille, le Cid fait un rêve prophétique dans lequel l’archange Gabriel le rassure sur son avenir :

El ángel Gabriel a él vino en sueño
¡Cavalgad, Cid, el buen Campeador,
ca nunqua en tan buen punto cavalgó varón!
Mientra que visquiéredes, bien se fará lo to
(v. 406-409).

  • 50 L’apparition de l’archange serait d’après Smith, 1985, p. 208, un simple élément thématique soulign (...)
  • 51 Sur la valeur religieuse des victoires, voir Lida de Malkiel, 1952, p. 26. Pour sa part, Smith, 198 (...)

61Ce rêve constitue sans doute une réponse à la prière de Jimena50. À partir de ce moment-là, le Cid, qui vient de franchir la frontière de Castille, entreprend une vie guerrière couronnée de victoires. Après chacune d’entre elles, il tient à exprimer ses remerciements à Dieu, comme si ses exploits n’étaient que la réalisation des promesses de l’ange Gabriel51. Ainsi, après la victoire d’Alcocer, Rodrigo fait parvenir ce message à Alphonse : « Dios nos valió e venciemos la lid » (v. 831).

62La première proposition atténue la deuxième : le sujet de la première est Dieu, celui de la deuxième désigne les troupes du Cid. Le lien entre les deux n’est pas de nature causale mais simplement de coordination. Ainsi, le message transmis n’est pas « Dieu nous a aidé, c’est pourquoi nous avons vaincu », mais « Dieu était de notre côté et nous avons remporté la bataille. » La victoire n’est pas vraiment attribuée à l’intervention de Dieu.

63En revanche, lors de la campagne de Valence, le lien entre victoire militaire et action divine est clairement exprimé :

Ayudóle el Criador, el Señor que es en el cielo (v. 1094)
Alegre era el Cid e todas sus compañas
que Dios le ayudara e ƒiziera esta arrancada
(v. 1157-1158).

  • 52 Voir Montaner, 1993, p. 168, note 1094.

64C’est le seul passage qui affirme de façon aussi explicite, à travers le verbe « ayudar », le rôle de Dieu dans l’obtention de la victoire52. Cela n’empêche pas le Cid et Minaya de mettre sur pied un plan stratégique leur permettant de remporter la bataille.

65Les dernières allusions à une intervention divine se situent lors de la bataille contre Yúcef et ses troupes :

Plogo al Criador e ovieron de arrancarlos (v. 1721)
Alegre era mio Cid e todos sos vassallos
que Dios les ovo merced que vencieron en el campo
(v. 1739-1740)
Esto Dios se lo quiso con todos los sos santos (v. 1720).

66Dans ce cas, le degré d’implication divine dans les exploits du Cid est nettement supérieur. Ces vers évoquent la manifestation, non seulement de l’action de Dieu, mais surtout de sa volonté, à travers l’utilisation du verbe querer. N’oublions pas le contexte dans lequel Dieu veut aider le Cid : la lutte contre les musulmans venus « d’allent mar ».

Les conséquences économiques de l’aide divine

67Nous avons donc vu que, de façon générale, Rodrigo a plutôt tendance à attribuer à Dieu ses exploits militaires. Or l’enjeu de ces derniers est avant tout le butin, l’enrichissement. Le Cid dépend de son activité guerrière pour survivre, recouvrer son honneur et rétablir les liens avec le roi. Plusieurs exemples montrent que Dieu est associé à l’acquisition de richesses beaucoup plus souvent qu’Il ne l’était aux victoires.

68Rappelons le cri du guerre lancé par le Cid pendant la bataille d’Alcocer : « ¡Con la merced del Criador, nuestra es la ganacia! » (v. 598). Le héros indique très clairement quel est le but de son action : les gains matériels, le butin.

69Lorsque Fariz et Galve sont vaincus et le siège d’Alcocer défait, le Cid remercie Dieu de lui avoir permis de remporter la bataille. Les vers qui suivent précisent les conséquences de cette victoire :

Esta albergada los de mio Cid luego la an robado
de escudos e armas e otros averes largos
(v. 794-795).

70Lors de la deuxième ambassade auprès du roi, Minaya fait le récit des exploits cidiens, dans lequel il associe de façon explicite richesses et aide divine : « Grandes son las ganacias que·l’dio el Criador » (v. 1344).

71Comme nous l’avons vu auparavant, le poids de l’intervention de Dieu est accentué en présence du roi. Cela constitue sans doute une façon plus modeste de présenter les choses. Il s’agit peut-être en même temps de suggérer que si Dieu s’intéresse au sort du Cid, le roi aussi devrait le faire. Quoi qu’il en soit, le lien entre l’aide divine et le butin de guerre apparaît de façon manifeste dans le Poema. Arrivées à Valence, les filles du Cid et Jimena, du haut de l’alcazar, admirent leur heredad :

Alçan las manos por a Dios rogar
desta ganacia, cómmo es buena e grand
(v. 1616-1617).

72Par ce geste, qui illustre une pratique dévote, la famille de Rodrigo ne remercie pas Dieu d’avoir protégé le paterfamilias, mais de l’avoir enrichi.

73Même dans le contexte de la bataille contre Yúcef, le souverain des Almoravides venus du Maroc, la première pensée du Cid est la ganancia. Dès qu’il aperçoit les troupes, il s’exclame : « Riqueza es que nos acrece maravillosa e grand » (v. 1648).

74Ses propos sont encore plus clairs après la victoire à laquelle le Seigneur est maintenant associé de façon explicite :

Esto Dios se lo quiso con todos los sos santos
cuando en vuestra venida tal ganacia nos han dado
(v. 1750).

De même, après la bataille contre Búcar, venu lui aussi du Maroc, tout le monde pense au butin obtenu :

Commo ƒio por Dios et todos los sos santos,
d’esta arrancada nós iremos pagados
(v. 2447-2448).

  • 53 À partir de la prise de Valence, toutes les mentions de Dieu sont liées à la richesse ; voir Martin(...)

75Le rapprochement Dieu/ganancia est systématique, et de plus en plus appuyé au fur et à mesure que le Cid s’enrichit. Cela ne signifie aucunement que Dieu intervient directement pour favoriser le héros — de même qu’aucune victoire ne saurait être imputée vraiment à l’aide divine. Rien dans le Poema, excepté les remerciements du Cid, ne permet d’établir un lien entre les exploits militaires du héros, qui représentent avant tout une source de richesse, et Dieu. L’association victoires/richesses/Dieu n’existe que parce que le Cid en a décidé ainsi53.

  • 54 D’après Hart, 1962, ce serait plutôt l’inverse : les rapports entre le Cid et le roi seraient le re (...)

76Nous pouvons comparer cette démarche à celle des présents offerts au roi54. Rien n’obligeait Rodrigo à céder au roi une partie des bien obtenus, puisque les liens de vassalité avaient été rompus. Cependant, en associant Alphonse VI à ses victoires, le Cid parvient, d’une certaine façon, à le forcer à renouer leurs rapports. Grâce à ces cadeaux, le Cid rétablit le lien avec son señor natural. De même, le fait de souligner la participation de Dieu à son ascension peut représenter pour le héros un moyen de légitimer son parcours.

b) Des rapports homme/Dieu marqués par la réalité

77Le Cid et son entourage croient, cela va de soi, en la puissance de Dieu. Celle-ci, nous l’avons vu, ne se manifeste pourtant jamais de façon directe. Le Cid ne peut en aucun cas être considéré comme l’élu de Dieu. L’absence de véritables interventions divines ne laisse pourtant pas de place au doute ni à l’angoisse ; le Cid se montre toujours optimiste. Aussi pense-t-il avoir tout fait pour mériter la bienveillance divine…

La foi tranquille

78Même dans le contexte de la lutte contre les musulmans venus du Maroc, le Cid n’exprime jamais sa foi en termes d’opposition. Il ne se proclame jamais l’ennemi religieux des hommes qu’il combat. La notion même d’antagonisme religieux est quasiment absente du Poema.

79Le concept de guerre sainte, définie comme expansion du christianisme par la conquête de territoires et par la conversion des infidèles, n’a pas sa place dans le Poema. Alors que les musulmans du Maroc, terre des mosquées (« o las mezquitas son »), craignent une incursion du Cid, ce dernier exclut de façon catégorique cette éventualité :

Ellos lo temen, ca non lo pienso yo;
no los iré buscar, en Valencia seré yo
(v. 2501-2502).

  • 55 Piñero Valverde, 1989, p. 7.
  • 56 Ceci reflète la réalité historique de certaines périodes de la Reconquête. En revanche, dans la cha (...)

80L’enjeu des batailles ne se situe pas sur le plan religieux55. Les victoires n’entraînent jamais la conversion forcée des musulmans, mais simplement l’enrichissement du camp chrétien56.

81Quant à la mort du Cid, elle rentre dans le cadre de la « bonne » mort, puisqu’elle a lieu lors d’une des principales fêtes chrétiennes, la Pentecôte :

Passado es d’este sieglo mio Cid el Campeador
el día de cincuaesma, ¡de Christus aya perdón!
(v. 3726-3727).

  • 57 L’année de la mort du Cid, la Pentecôte se situa au mois de mai. Or c’est bien en mai que le Linage (...)
  • 58 Terlingen, 1953, vol. 4, p. 291. L’utilisation des fêtes religieuses pour dater des événements étai (...)

82Il se peut qu’en apportant cette précision temporelle, le Poema se fasse tout simplement l’écho d’une tradition antérieure, provenant sans doute du monastère de Cardeña, qui apparaît une fois de plus lié au processus de création de cette œuvre57. Quoi qu’il en soit, le fait de situer la mort du héros au moment d’une grande fête religieuse constitue un moyen classique d’affirmer l’importance d’un personnage, mais cela ne présuppose en rien une quelconque perfection religieuse58.

  • 59 Gariano, 1964, p. 71.
  • 60 Moreno Castillo, 1991, p. 45.

83Le Cid n’est pas l’élu du Seigneur59. Il n’a pas de mission divine à accomplir. Il ne craint donc pas d’échouer, de faillir aux yeux de Dieu, de ne pas mériter son aide. Il n’y a donc pas de place pour le désespoir. Comme le dit E. Moreno Castillo, les rapports entre Dieu et le héros manquent de transcendance : « Los hechos no ocurren en el tiempo cerrado del destino, sino en el tiempo abierto de la esperanza60 ».

L’aide divine : grâce ou droit ?

84Dieu n’a pas donné de mission à Rodrigo, qui de son côté ne demande aucun signe particulier de soutien de sa part. C’est précisément parce qu’il ne demande presque rien qu’il est sûr d’obtenir quelque chose. Ce n’est pas une ferveur sans pareille qui lui garantit la bienveillance divine, mais sa volonté de créer un lien permanent avec le Créateur.

  • 61 Vers 334, 338, 346 et 359.
  • 62 Russell, 1978, p. 115. Il faut rappeler que le cas de chevaliers chrétiens bannis par leur roi qui (...)

85Reprenons la prière de Jimena. À quatre reprises, l’épouse du Cid répète « commo fue tu veluntad », une des propositions du Pater noster, renforçant la figure du Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre61. Signalons également que cette prière ne comporte aucune requête exceptionnelle. Bien au contraire, il s’agit d’une prière plutôt modeste, proférée dans un contexte relativement peu tragique. Alors que dans les chansons de geste françaises, ce genre de prière se situe dans les moments de très grand danger, voire de mort, dans le Poema, aucune menace concrète ne pèse sur le Cid62.

86La modestie des demandes de Jimena semble être payante, puisque son époux obtient, par l’intermédiaire de l’archange Gabriel, une réponse du Ciel. La protection que Jimena avait demandée lui est accordée : « Mientra que visquiéredes, bien se fará lo to » (v. 409).

87Avant de quitter Burgos, le Cid demande à la Vierge de le secourir pendant l’exil. Mais il ne s’agit pas d’une simple prière : le Cid promet, en cas de succès, d’enrichir l’autel de Santa María de Burgos et d’y faire célébrer mille messes dès qu’il sera en mesure de le faire.

¡Vuestra vertud me vala, Gloriosa, en mi exida,
e me ayude e me acorra de noche de día!
Si vós assí lo ƒiziéredes e la ventura me fuere conplida,
mando al vuetro altar buenas donas e ricas;
esto é yo en debdo : que faga cantar y mill missas
(v. 221-225).

88D’une certaine façon, on peut estimer que la Vierge est associée au destin du héros : elle sera également gagnante si la carrière du Cid s’avère être un succès. En quittant Burgos, avant-dernière étape avant de se retrouver en « tierra de moros », le Cid essaye de mettre toutes les chances de son côté grâce à cette promesse à la Vierge.

89Le héros honore évidemment sa dette dès qu’il est en mesure de le faire, juste après sa première grande victoire, la prise d’Alcocer. C’est Minaya, envoyé auprès du roi avec une première « presentaja », qui est chargé de la mission : « En Santa María de Burgos quitedes mill missas » (v. 822).

  • 63 Montaner, 1993, p. 150, note 822.

90Le verbe quitar signifie de façon très précise, libérer d’une dette63. Le Cid a donc conscience que la Vierge a rempli sa part du contrat : à lui de faire de même.

91Le Cid effectue un deuxième don au monastère de San Pedro de Cardeña, cette fois-ci par l’intermédiaire d’Álvar Fáñez. Il n’y avait pas eu ici de promesse préalable. C’est un geste apparemment gratuit de la part du héros. Voici la réaction de l’abbé :

  • 64 Vers 1443-1446.

Por mí al Campeador las manos le besad,
aqueste monasterio no lo quiera olbidar,
todos los días del sieglo en levarlo adelant
el Cid siempre valdrá más
(v. 1443-1446)64.

La réponse de l’abbé montre que la largesse du héros se révèle payante, puisqu’il voit sa renommée grandir.

92Le Cid se place dans la position de celui qui donne, ce qui lui permet d’attendre quelque chose en échange. D’une certaine façon, le fait d’avoir rempli sa part de contrat lui permet d’espérer la bienveillance de Dieu. Les rapports entre Dieu et le Cid reflètent une mentalité contractuelle, que l’on pourrait qualifier de « générosité intéressée ». Le but de Rodrigo Díaz n’est pas de s’ériger en champion du christianisme mais de créer un lien permanent avec Dieu et les saints. C’est pourquoi, le Cid n’hésite pas à associer Dieu et la Vierge à son ascension.

  • 65 Dans la chanson de geste française les interventions divines seraient ambiguës, dans la mesure où l (...)

93Dans la mesure où, dans le Poema, il n’y a aucune allusion explicite aux manifestations de l’aide divine, les remerciements de Rodrigo peuvent s’interpréter comme une forme de « sociabilité » religieuse. La foi et la piété apparaissent comme des notions dynamiques, qui prennent tout leur sens dans la notion d’échange. Par ailleurs, contrairement à ce que l’on observe dans la chanson de geste française, le dénouement de l’œuvre n’apporte pas la soumission du héros à l’empereur, représentant de Dieu et de l’ordre éternel65. Le Cid n’agit pas dans un cadre prédéfini mais se forge son propre destin. L’univers dans lequel il évolue est façonné par l’idée de contrat. Le Cid se place au centre du réseau d’échanges dans lequel Dieu, tout comme le roi d’ailleurs, intervient finalement assez peu et « accepte » d’être associé aux exploits du héros. D’une certaine façon, le Cid n’est ni l’élu de Dieu ni son instrument, mais son partenaire.

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Bibliographie

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Notes

1 Dorénavant cité comme le Poema.

2 Cf. Menéndez Pidal, 1944-1946, pp. 1167-1170 ; la date de composition du Poema est située, en fonction d’arguments historiques et linguistiques, en 1140.

3 La date proposée par Menéndez Pidal est aujourd’hui contestée par la plupart des chercheurs. Dans son édition du Poema, Montaner, 1993, admet les arguments de Lomax, 1977, pp. 73-78 et de Deyermond, 1987, pp. 20-22, concernant la datation tardive du Poema et fait le point de l’état actuel de la recherche sur cette question, pp. 3-8.

4 Pour une partie de la critique, le Poema ne représente pourtant pas une œuvre homogène. Ainsi, Garci-Gómez, 1975, pp. 155-171, Menéndez Pidal, 1963, pp. 115-174 et Richthofen, 1970, pp. 136-146, estiment que le poème est l’œuvre de deux auteurs. Cependant, Myers, 1977, pp. 113-127, montre que les écarts entre les trois parties du poème ne sont pas assez profonds pour établir l’existence de deux auteurs.

5 Montaner, 1993, pp. 33-34, souligne la cohérence interne du poème.

6 Pour Hartney, 1987, p. 217, la honra est un élément de prestige personnel qui n’est pas seulement lié à la naissance.

7 Sur l’opposition entre dépendance naturelle et personnelle, voir Martin, 1997, pp. 189-191 et 1996, pp. 36-46.

8 Lacomba, 1997, pp. 33-42.

9 Certains auteurs considèrent que le Cid n’incarne pas l’idée de croisade. La guerre serait avant tout motivée par le butin, voir Barbero, 1984, p. 95 et Gariano, 1964, pp. 69-77. Deyermond, 1987, considère que l’utilisation des vies de saints et de martyrs a pour but d’accentuer le pathétisme de certaines scènes. D’autres, au contraire, estiment que la guerre sainte représente un des axes du Poema, voir Casalduero, 1973, p. 35 et Perissinotto, 1987, p. 30. Dans la même perspective, Gimeno Casalduero, 1988, estime que la pensée chrétienne structure les fondements mêmes de l’œuvre : les trois parties qui la configurent seraient le reflet de la Trinité, comme idée de perfection (pp. 151-170), et la prière de Jimena (vers 306-367) ne viserait qu’à illustrer la gloire du Christ Pantocrator roman (pp. 136-139). Par ailleurs, Smith, 1985, p. 100, souligne que la dévotion chrétienne du Cid nous est mal connue.

10 Voici les occurrences de chacun de ces termes, d’après Pellen, 1979 : Criador : 75 occurrences ; Cristo : 6 ; Dios : 96 ; Padre : 13 ; Señor : 95, dont seulement 18 désignent Dieu (les 77 autres se référant aux rapports vassaliques).

11 Voir notamment Correa, 1952 et Salinas, 1958.

12 Il ne s’agit pourtant pas de formules, au sens où l’entend Montaner, 1993, p. 45 : « Se entiende, por fórmula, pues, un grupo de palabras empleadas regularmente bajo las mismas condiciones métricas para expresar una determinada idea ; esto es, unos clichés o frases hechas que aparecen dos o más veces ». Les locutions qui nous occupent ne réunissent pas toujours les conditions prosodiques requises.

13 Toutes les citations se réfèrent à l’édition de Montaner, 1993. Pour une mise au point bibliographique sur le sens de ce fameux vers, que certains interprètent comme l’expression d’un souhait, d’autres d’une condition, voir Montaner, 1993, p. 394, note 20.

14 Le moment de l’assaut est évidemment choisi pour des raisons tactiques. Voir Montaner, 1993, p. 439, note 457.

15 Vers 926-929 et 930-933.

16 Vers 1052, 1305, 1554, 2213, 2243, 2388, 2650.

17 Cette expression apparaît treize fois. Voici la liste des occurrences : vers 420, 874, 880, 1115, 1324, 1442, 1646, 2081, 2328, 2559, 2594, 2798 et 3035.

18 Vers 1321, 2785, 2792, 3490, 3504 et 3580.

19 Sur la valeur de l’amour comme valeur spirituelle et sociale, voir Martin, 1997.

20 Vers 2960, 2990, 3042, 3391 et 3550.

21 Vers 2960.

22 Ces expressions ne reflètent pas des convictions mais seulement un arrière-plan religieux, comme le souligne Gariano, 1964, p. 72.

23 Ce n’est pas du tout à Dieu que les personnages pensent quant ils utilisent ces expressions, c’est pourquoi on peut parler d’une utilisation profane du langage religieux : voir Terlingen, 1953, vol. 4, p. 270.

24 Dieu et les saints sont invoqués dans les moments difficiles : voir Gariano, 1964, p. 71.

25 La figure de la Vierge occupe une place privilégiée dans la dévotion populaire au Moyen Âge : voir Iradiel, Moreta et Sarasa, 1989, pp. 198-199.

26 C’est en partie cette grande solennité qui conduit Smith, 1985, pp. 185-187 et 206-207, à affirmer la forte influence de la prière épique française sur la prière de Jimena. D’autres auteurs, comme Duggan, 1989, pp. 117-120 et Russell, 1978, pp. 119-131, estiment au contraire qu’il s’agit plutôt d’une réélaboration thématique.

27 Gimeno Casalduero, 1973, p. 36, évoque le « Dios omnipotente del románico ».

28 Une grande partie des travaux consacrés aux représentations religieuses dans le Poema portent avant tout sur la prière de Jimena. Pour une analyse détaillée de cette dernière, voir Russell, 1978, pp. 113-158. Cet auteur s’intéresse à cet épisode dans une perspective comparatiste, en essayant d’y déceler l’influence exercée par la chanson de geste française.

29 C’est le seul moment du Poema où Dieu apparaît comme acteur direct. Voir Marcos Marín, 1972, pp. 417-425.

30 Russell, 1978, p. 116, utilise même le terme « conjuro ».

31 Pour la première fois, une bataille contre des musulmans prend la tournure d’un affrontement religieux, voir Smith, 1985, pp. 134-135. N’oublions pas qu’il s’agit ici de musulmans venus « d’allent mar », comme le souligne Piñero Valverde, 1989.

32 Il est vrai que le contexte est cependant plus complexe, car la phrase complète est : « Esto gradesco al Criador / cuando he la gracia de don Alfonso mio señor » (vers 2043b-2045). Il s’agit en

fait d’une expression de reconnaissance pour l’obtention d’un bien, qui est le pardon royal. C’est à partir du moment où ce « bien » est obtenu que le Cid exprime sa confiance en l’avenir.

33 Voir Gariano, 1964, p. 72.

34 Voici la liste des occurrences : vers 924, 1267, 1616, 1633, 1639, 1925, 1933, 1936, 2037, 2043-2045, 2187, 2192, 2477, 2456, 2493, 2524, 3035, 3404, 3714, 3452 et 3446.

35 À l’époque de Rodrigo Díaz, San Servando était un couvent clunisien : voir Montaner, 1993, p. 281, note 3047.

36 Voir Montaner, 1993, pp. 281-282.

37  Voici la clause la plus importante de cette prière : « Omnipotens sempiterne Deus, qui dedisti famulis tuis in confessione verae fidei, aeternae Trinitatis gloriam agnoscere, et in potentiae maiestatis adorare unitatem, quaesumus ut eiusdem fidei firmitate ab omnibus semper muniamur adversis. » (Olivar, 1953, p. 838.)

38 Voir Duggan, 1989, pp. 108-109.

39 Vers 237-238 et 394-395 respectivement.

40 Vers 1299.

41 Vers 1236-1248, 1249-1269 et 1303-1304.

42 Vers 1288-1295.

43 Smith, 1985, pp. 106-108, considère que Per Abad — dont le nom apparaît à la fin du Poème — est sans doute l’auteur de l’œuvre : il s’agirait d’un avoué de la région de Burgos, connaissant les affaires de Cardeña pour des raisons professionnelles.

44 Ibid., pp. 134, 224 et 268 ; Colin Smith rapproche don Jerónimo de Turpin dans La chanson de Roland. Dans la Castille de la fin du xie siècle, la figure de l’évêque guerrier n’est pas une simple création littéraire mais une réalité, voir Menjot, 1996, p. 153.

45 Menéndez Pidal, 1944-1946, p. 779.

46 Voir Montaner, 1993, p. 608, note 2373.

47 On peut en effet se demander quelles sont les raisons qui poussent l’auteur du Poema à mettre toujours en valeur ce monastère. Comme le suggère Catalán, 1992, p. 119, note 129, il conviendrait d’entreprendre une étude sur les liens, réels et littéraires, entre le Cid et Cardeña.

48 D’après Moreno Castillo, 1991, p. 37, l’angoisse, l’espoir et la piété constituent les trois piliers de foi cidienne.

49 Selon Menéndez Pidal, 1945, p. 31, le Poema témoignerait d’une confiance inébranlable en Dieu, qui n’a pas besoin de miracles pour affermir sa foi.

50 L’apparition de l’archange serait d’après Smith, 1985, p. 208, un simple élément thématique soulignant le parallélisme entre le Cid et Charlemagne. Sans sous-estimer cet aspect, il nous semble que — étant donnée l’intensité dramatique du contexte — la manifestation de l’ange Gabriel va au-delà d’une simple réminiscence carolingienne.

51 Sur la valeur religieuse des victoires, voir Lida de Malkiel, 1952, p. 26. Pour sa part, Smith, 1985, p. 192, estime que les exemples de dévotion militaire du Cid proviennent sans doute de la Historia Roderici (rédigée dans les années centrales du xiie siècle).

52 Voir Montaner, 1993, p. 168, note 1094.

53 À partir de la prise de Valence, toutes les mentions de Dieu sont liées à la richesse ; voir Martin, 1980, p. 55. Duggan, 1989, p. 32, considère qu’il s’agit même de conception « économique » de la religion.

54 D’après Hart, 1962, ce serait plutôt l’inverse : les rapports entre le Cid et le roi seraient le reflet de la relation idéale homme / Dieu.

55 Piñero Valverde, 1989, p. 7.

56 Ceci reflète la réalité historique de certaines périodes de la Reconquête. En revanche, dans la chanson de geste française, les victoires sur les musulmans deviennent une manifestation de la vérité divine. Vaincus par la puissance du Dieu chrétien, les infidèles doivent choisir entre la conversion et la mort, voir Combarieu du Grés, 1979, pp. 65-70.

57 L’année de la mort du Cid, la Pentecôte se situa au mois de mai. Or c’est bien en mai que le Linage de Rodric Diaz ainsi que la tradition de Cardeña fixent la mort du héros, voir Duggan, 1989, p. 61, Martin, 1993, p. 190, note 44 et Russell, 1978, p. 99.

58 Terlingen, 1953, vol. 4, p. 291. L’utilisation des fêtes religieuses pour dater des événements était fréquente dans les documents.

59 Gariano, 1964, p. 71.

60 Moreno Castillo, 1991, p. 45.

61 Vers 334, 338, 346 et 359.

62 Russell, 1978, p. 115. Il faut rappeler que le cas de chevaliers chrétiens bannis par leur roi qui offrent leurs services à d’autres rois chrétiens, voire musulmans, est relativement fréquent dans la péninsule Ibérique dans les années centrales du Moyen Âge.

63 Montaner, 1993, p. 150, note 822.

64 Vers 1443-1446.

65 Dans la chanson de geste française les interventions divines seraient ambiguës, dans la mesure où l’instrument que Dieu a choisi est le plus souvent dépourvu de qualités morales. Il s’agit en effet très souvent de héros démesurés, écartelés entre leur fougue et la contrition. Cette dichotomie traduirait le conflit tragique entre la barbarie et le christianisme. Ce conflit, dans la plupart des cas, se résout par la soumission du héros à l’empereur, représentant de Dieu et de l’ordre éternel : voir Boutet, 1993.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marta Lacomba, « Dieu et les hommes dans le Poema de Mío Cid », Mélanges de la Casa de Velázquez, 33-2 | 2003, 249-273.

Référence électronique

Marta Lacomba, « Dieu et les hommes dans le Poema de Mío Cid », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 33-2 | 2003, mis en ligne le 03 décembre 2009, consulté le 27 juin 2017. URL : http://mcv.revues.org/220

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Auteur

Marta Lacomba

École des hautes études hispaniques

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