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Comptes rendus

George T. Beech, The brief eminence and doomed fall of Islamic Saragossa. A great center of Jewish and Arabic learning in the Iberian Peninsula during the 11th century

Cyrille Aillet
p. 234-236
Référence(s) :

George T. Beech, The brief eminence and doomed fall of Islamic Saragossa. A great center of Jewish and Arabic learning in the Iberian Peninsula during the 11th century, Zaragoza, Instituto de Estudios Islámicos y del Oriente Próximo, 2008, 395 p.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 17 février 2014.

1Délaissant le carcan des domaines de spécialité, George T. Beech, mieux connu pour ses études sur l’Aquitaine des xie-xiie siècles, signe un livre dédié à l’histoire de la métropole du nord d’al-Andalus, Saragosse, du xie siècle à son absorption par l’Aragon en 1118. Comme l’introduction le souligne avec honnêteté (p. 25), l’ouvrage repose sur l’usage de sources arabes traduites, faute de compétence linguistique. Il s’agit donc d’une synthèse historique bien documentée et animée par un réel élan de curiosité. Il existe d’ailleurs un fil ténu qui relie l’Aquitaine, région à laquelle cet historien a consacré une partie de sa vie, et la cité des bords de l’Èbre. Vers 1120, l’ultime souverain de la taifa de Saragosse, ʻImād al-Dawla, remit à Guillaume IX d’Aquitaine un délicat vase de cristal, que celui-ci légua plus tard à sa petite-fille, la célèbre Éléonore. Les deux hommes s’étaient sans doute côtoyés à la bataille de Cutanda, menée contre les Almoravides. Le prince musulman, dépossédé de sa ville mais pourvu d’une plus modeste principauté de substitution, y avait en effet combattu sous la bannière de son « protecteur » Alphonse I d’Aragon. George Beech s’engage donc sur la piste des contacts transfrontaliers, des circulations humaines, marchandes, artistiques et intellectuelles entre Saragosse et ses voisins chrétiens. Soulignant l’importance des phénomènes de « transmission culturelle orale » (p. 21), il n’hésite pas à repartir à la quête des influences de la lyrique arabo-andalouse sur la poésie des troubadours, dont Guillaume d’Aquitaine fut l’un des pionniers. Ce parti-pris justifie la réalisation d’une nouvelle monographie sur Saragosse et la vallée de l’Èbre, dont le rôle comme foyer d’irradiation de la culture andalousienne est connu mais mérite d’être mieux relevé. On peut regretter toutefois que cette ligne d’épure ne soit pas suivie plus rigoureusement dans l’ouvrage, où l’on trouve, dispersés au fil des chapitres, les matériaux nécessaires à cette histoire des rapports islamochrétiens.

2La première partie, consacrée à la « splendeur de Saragosse au xie siècle », occupe les deux-tiers du volume et brosse une fresque d’ensemble de la puissante taifa. Cet éclairage, nécessaire, s’avère parfois sommaire. Le premier chapitre dresse un bref inventaire des ressources économiques du royaume, mettant en valeur les liens économiques qui unissaient le territoire islamique à l’Aragon chrétien, à la Catalogne et à la Navarre, à laquelle Saragosse versait en 1073 de lourdes parias (pp. 35-36). Les échanges ne s’arrêtaient toutefois pas à cette interdépendance financière, puisqu’au xiie siècle les produits de luxe de Saragosse étaient réputés au-delà des Pyrénées.

3Le second chapitre nous projette dans les murs de la ville, dont l’auteur rappelle qu’elle était alors l’une des plus importantes de l’Occident latin, et dont il décrit les principaux repères architecturaux – sans proposer de plan, ce qui eût été utile. Les sources géographiques arabes connues sont croisées avec la Chanson de Roland et Roland à Saragosse, qui semblent toutes deux témoigner d’une connaissance des lieux, encore qu’il conviendait d’être plus prudent à l’égard d’un genre où la fiction occupe une si grande place. L’analyse de la composition ethnique et sociale de la population pourrait ensuite être plus poussée. Transmise par Ibn Bassām, l’aventure du médecin Ibn al-Qattānī, qui vers 1029 rencontra à la cour de Sanche de Pampelune des esclaves-chanteuses musulmanes, sert de pièce à conviction pour évoquer l’existence d’un véritable trafic d’esclaves en direction de la Navarre (p. 65), hypothèse fragile faute d’éléments plus tangibles. Par ailleurs, l’évocation du groupe des muwalladūn aurait pu être l’occasion d’insister sur les liens étroits qui unissaient déjà les Banū Qasī à la famille régnante de Pampelune (p. 67). Enfin, l’auteur semble tenir pour évident – mettant ainsi de côté d’interminables controverses – l’usage oral de la langue romance par l’ensemble de la population (p. 72).

4Le troisième chapitre resserre la réflexion sur les relations entre communautés religieuses. Il est regrettable que l’auteur, dans sa volonté de mettre en avant leur imbrication, place sur le même plan les rapports du pouvoir islamique avec les minorités juives et chrétiennes, cédant peut être trop facilement à l’œcuménisme du mythe de « l’Espagne des trois religions ». Il soutient ainsi, sans aucune preuve, la présence de « mozarabes » dans l’armée musulmane (p. 78). Il convient pourtant, comme l’a souligné Mikel de Epalza, de distinguer clairement les chrétiens autochtone de ceux venus du Nord qui, comme le Cid à Saragosse même puis à Valence, jouèrent un si grand rôle dans la vie des royaumes de taifas. G. Beech revient d’ailleurs sur la geste du Cid, et il insiste aussi sur l’étroitesse des liens avec Sanche le Grand de Castille et de Navarre (1000-1035), dont la fille célébra son mariage à Saragosse même (p. 76). Ces faits valent mieux que les topoï littéraires cités ensuite par l’auteur (pp. 87-88) : l’entrevue d’al-Mustaīn avec un ermite chrétien, et la visite d’un poète local à un monastère où, inévitablement, il s’enivra de vin en compagnie d’une charmante demoiselle. G. Beech semble parfois privilégier une approche un peu littérale des sources. Son interprétation de la « Lettre du moine de France » à al-Muqtadir en témoigne : tout en reconnaissant qu’il pourrait s’agir d’un dialogue fictif – théorie désormais majoritaire –, il s’acharne à y voir un signe des relations cordiales qu’aurait entretenues le souverain de Saragosse avec les « princes français du nord des Pyrénées » (p. 95). Le texte arabe mentionne pourtant, parmi les dogmes chrétiens, une théorie qui fait du Christ le « voile » (ḥiǧāb) de Dieu. Bien loin d’être un article de foi chalcédonien, il s’agit d’un thème dont on suit la trace dans les sources chrétiennes d’al-Andalus. La politique de « relations amicales » (p. 95) qu’aurait établie Saragosse avec la France repose donc sur un mirage.

5Par contre, le chapitre suivant insiste efficacement sur la floraison intellectuelle de Saragosse au xie siècle, et sur l’extrême vitalité des élites juives locales. Le mouvement des traductions, dans lequel la vallée de l’Èbre joue un rôle indéniable, ne sélectionna qu’une faible part de cette production culturelle. Certaines contributions, essentielles pour la pensée islamique, furent ignorées : celle du philosophe Ibn Bāǧǧa, ou celle du souverain, et brillant mathématicien, al-Muʻtaman. À l’inverse, la production intellectuelle des juifs de Saragosse fut largement transférée en latin et surtout en hébreu par leurs correligionnaires installés en terre chrétienne, en Languedoc surtout (pp. 202-207). Les traducteurs avaient pourtant bénéficié de la riche bibliothèque des souverains hūdides, transférée à Rueda de Jalón depuis 1110, et où le chanoine de Tarazona Hugues de Santalla puisa principalement des ouvrages d’astrologie, d’alchimie et de géomancie, savoirs dont la portée immédiatement pratique étaient fort appréciée des Latins. Viennent ensuite les phénomènes de « transmission orale » – emprunts lexicaux à l’arabe et circulation de la « culture populaire » – mentionnés sans réelle étude (pp. 211-212). Par contre, la thèse des contacts entre poésies occitane et arabe reçoit de nouveaux appuis, l’auteur mettant en lumière de façon convaincante les liens du prince troubadour d’Aquitaine, Guillaume IX, avec les cultures d’Islam (par l’intermédiaire de Saragosse et d’Antioche, où il résida). Ce panorama s’achève par les produits artisanaux de la vallée de l’Èbre, dont les régions voisines furent friandes (pp. 217-218).

6La dernière partie de l’ouvrage, que j’évoquerai de façon sommaire, interrompt un peu maladroitement l’enquête. Elle nous plonge dans les dernières années du royaume, qui en 1110 se divisa entre les partisans de la fusion dans l’empire almoravide et les fidèles du souverain ʻImād al-Dawla, qui préféra quitter sa capitale assiégée par les Berbères pour s’allier avec Alphonse I le Batailleur. Le livre sans referme sans index, ce qui est dommage, mais la lecture en est plaisante et stimulante, même si des critiques peuvent lui être adressées sur le plan scientifique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cyrille Aillet, « George T. Beech, The brief eminence and doomed fall of Islamic Saragossa. A great center of Jewish and Arabic learning in the Iberian Peninsula during the 11th century », Mélanges de la Casa de Velázquez, 41-2 | 2011, 234-236.

Référence électronique

Cyrille Aillet, « George T. Beech, The brief eminence and doomed fall of Islamic Saragossa. A great center of Jewish and Arabic learning in the Iberian Peninsula during the 11th century », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 41-2 | 2011, mis en ligne le 17 février 2014, consulté le 28 novembre 2014. URL : http://mcv.revues.org/4141

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Auteur

Cyrille Aillet

Université Lumière Lyon 2, CIHAM-UMR 5648.

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