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Dossier. Tres momentos de cambio en la creación literaria del Siglo de Oro

«Para que el mundo debajo de tanta verdad vea lo que por ficciones admira»: historicidade e maravilha nos poemas épicos em castelhano e português (1566-1588)

« Para que el mundo debajo de tanta verdad vea lo que por ficciones admira » : historicité et merveille dans les poèmes épiques en castillan et portugais (1566-1588)
«Para que el mundo debajo de tanta verdad vea lo que por ficciones admira»: historicity and wonder in epic poems in Castilian and Portuguese (1566-1588)
Hélio J. S. Alves
p. 35-47

Résumés

L’aspect le plus saillant peut-être dans la première phase de la production castillane et portugaise du xvie siècle, observée tout au long de l’histoire de la critique et de l’historiographie littéraire, est que les poèmes semblent justifier qu’on les appelle des « chroniques en vers », et se distinguent à peine de l’historiographie de l’époque, si ce n’est par le mètre. La manière dont les poèmes et parfois leurs préfaces se mesurent à cette question démontre pourtant que cette historicité est seulement la manière trouvée par leurs auteurs de transformer ce qu’ils racontent en faits merveilleux. En même temps, la rhétorique du merveilleux historique persuada les lecteurs de la stupéfiante vérité des événements narrés et des descriptions élaborées avec vivacité. La merveille devint historique et l’histoire une procession de merveilles. Malgré les apparences, par conséquent, l’argument des épopées d’alors existe dans une zone d’incertitude ontologique entre fait et fiction. Pour déployer cette théorie implicite, on prend à témoin des textes de plusieurs poètes, en incluant les cas bien connus de Camões et Ercilla, mais aussi des poètes aussi confidentiels que Baltasar de Vargas et Hipólito Sanz.

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Texte intégral

1Numa «relación en octava Rima» que o autor declara ter «acabado/en el año de siete y mas sesenta», Balthasar de Vargas, um secundaríssimo poeta, que nem consta sequer da imensa Biblioteca Hispana Nova de Nicolás Antonio, escreve que a viagem do Duque de Alba, de Espanha até aos estados de Flandres (aproximadamente a actual Bélgica), em sua opinião e de toda a gente («a mi Juizio, y aun a todos los del mundo»),

Es de tanta grandeza, que ninguna hazaña, ni heroico hecho que yo aya leydo ni oydo de los Antiguos y modernos, con muchas partes no se le yguala, porque dexada la consideracion del camino tan largo y peligroso que V. E. a hecho passando con tan poca gente por confines de tierras tan enemigas

2«Ninguna hazaña que yo aya leydo ni oydo»!… Será que Balthasar de Vargas leu muito pouco e ouviu ainda menos?

3Um outro autor épico, Diego Ximenez Ayllón, escrevendo no mesmo ano de 1567 ou nos primeiros meses, quando muito, de 1568, fala da viagem do Duque de Alba como feita

con tanta magestad y valor, passando su poderoso y felicíssimo exercito por Regiones y Montañas tan asperas, poniendo en su tã larga peregrinacion, singular espanto en los convezinos de su camino, y assi mismo en los mas apartados.

4Também para Ayllón, portanto, aquela viagem foi algo que deu razão a «espanto», espanto mesmo entre os habitantes «más apartados» da Terra. Deveremos então perguntar-nos: que é que tornou essa viagem tão sensacional, que tanto Vargas como Ximenez Ayllón a exaltam até aos píncaros?

5O Duque de Alba partiu de Cartagena a 27 de Abril de 1567. Chegou a Asti, em Itália, onde reuniu um exército de 10.000 homens. A 18 de Junho partiu com esse exército, atravessando os vales suíços do Franco Condado —um enclave espanhol na França—, o sul da Alemanha e o Luxemburgo até Bruxelas,onde chegou a 22 de Agosto. Uma viagem normal no Mediterrâneo, entre o Sul de Espanha e a Ligúria, seguida dum percurso por terra com um exército bem apetrechado, entre a Primavera e o Verão, ligeiramente a Sul da Europa central. Quais foram os terríveis perigos atravessados? É certo que Alba passou junto a territórios dominados pelo protestantismo tão seu inimigo, mas passou com um poderoso e bem armado exército de 10.000 homens. Ainda que admitamos que um movimento de tropas como esse incorra em algumas dificuldades, não consta que o exército de Alba tivesse sofrido deserções, tempestades, calores insuportáveis, ataques de animais selvagens, fomes, sedes ou qualquer outro factor prejudicial antes da chegada a Bruxelas.

6Concluímos facilmente que Balthasar de Vargas e Ximénez Ayllón exageram. Utilizam instrumentos de exageroretórico. A amplificação, o encarecimento, a hipérbole. Figura-chave da retórica demonstrativa ou epidíctica, a hipérbole é inerente ao louvor de pessoas e acções, ao elogio do seu objecto. Ela aumenta a realidade denotada. No texto supracitado, Ximénez Ayllón descreve o propósito do seu poema como «aumentando una casa famosa». No caso de Vargas, a superlativização aumenta o seu objecto para além da verosimilhança. Será crível que a viagem do duque de Alba entre Cartagena e Bruxelas fosse um feito nunca visto em antigos e modernos? Naqueles termos, o que aconteceu torna-se em algo impossível de acontecer, porque está para além de toda a experiência humana anterior. Se Vargas utiliza meios retóricos para incrementar o louvor, fere também um princípio basilar da mesma retórica: a obrigação de persuadir através do verosímil. O que não é verosímil, não persuade, não convence. Mas o prólogo de Vargas não parece preocupado com isso. O texto investe num exagero radical e absolutamente deliberado, que quebra as leis da verosimilhança. O autor espanhol está determinado em elevar a viagem de Alba ao nível do espantoso, do maravilhoso. Um maravilhoso paradoxalmente real, um maravilhoso que todavia aconteceu; portanto, um maravilhoso histórico.

7A poesia épica deste período, em minha opinião, caracteriza-se pela desconsideração da verosimilhança ou probabilidade retórica em favor de hipérboles que alcandoram a res efectiva (histórica e, muitas vezes, recente) ao plano do maravilhoso. Os casos de Vargas e Ayllón são sintomáticos: eles escrevem poucos meses depois da viagem do duque de Alba. Sabemo-lo de fonte totalmente fiável: eles mesmos. Ainda assim, o acontecimento que Vargas descreve e narra já pertence, na sua expressão linguística, ao universo das coisas maravilhosas. Este maravilhoso, o thaumaston da Poética de Aristóteles, coloca-se aqui ao nível da História e, mais do que isso ainda, do relatório, do relato de sucessos humanos recentes, quase duma espécie de jornalismo arcaico. Nós não vemos, e eles não vêem, qualquer diferença entre esta viagem do duque de Alba e a viagem dos Argonautas, ou a campanha militar de Alexandre Magno até à Índia, ou as viagens transoceânicas de Vasco da Gama e Fernão de Magalhães, excepto em que o feito do duque de Alba é superior. Na realidade, a expressão que Balthasar de Vargas concede ao «caso» da viagem à Flandres não se distingue daquela que qualquer outro poeta poderia atribuir a fenómenos efectivamente fundamentais na História universal, como sejam a conquista do império Azteca e o descobrimento do caminho marítimo para a Índia. O ponto mais importante é que a poesia épica separa as pessoas e acções que elogia dos meios oratórios de que se serve para esse elogio. Numa palavra, o maravilhoso é, na poesia épica de 1560, 1570 e 1580, um efeito de linguagem.

8Quando, em Os Lusíadas, publicado 4 anos depois dos poemas de Vargas e Ximénez Ayllón, Camões menciona uma série de heróis pintados em estandartes de navios, em certo momento (VIII, 32) refere D. Nuno Álvares Pereira, condestável de Portugal. Este é um comandante que derrotou várias vezes exércitos castelhanos mais numerosos do que o seu, e a cuja inteligência e valor se deve a manutenção da independência portuguesa no século xiv; assim se entende o louvor que Camões lhe concede. Logo nas estâncias seguintes, porém, o poeta elogia também Pêro Rodrigues do Alandroal, Gil Fernandes de Elvas e um certo Rui Pereira, figuras de importância histórica ínfima. Finalmente, o poeta decide louvar 17 soldados portugueses anónimos que teriam resistido, durante algum tempo, e antes da vinda de reforços, a 400 castelhanos. Escreve:

Digno feito de ser no mundo eterno,
Grande no tempo antigo e no moderno!

9De novo, os antigos e os modernos desafiados. E acrescenta, para aumentar o encómio, que nós, os portugueses, «mil vezes amostramos» feitos como esse (VIII, 35-36). «Mil», em linguagem retórica da época, significa «inumeráveis». Aqui, o exagero chega a banalizar-se: se em Vargas um acontecimento único é maravilhoso ao ponto de superar todo o antigo e o moderno, em Camões acontecimentos históricos quase inumeráveis tornam-se maravilhosos.

10Temos assim que acções de reduzido significado —escaramuças, personalidades secundárias e viagens que nada têm de transcendental— são empoladas e elevadas ao nível da maravilha. Por consequência, estes exemplos mostram que a épica do tempo não fala de realidades hiperbólicas por natureza, mas antes transforma realidades históricas, às vezes de pouca importância ou até comezinhas, em feitos inverosímeis, quer dizer, em feitos que não são susceptíveis de serem realizados. Feitos, em suma, maravilhosos.

11Num texto em prosa portuguesa redigido, como os de Vargas e Ayllón, na década de 1560, Jerónimo Corte-Real prefacia a sua epopeia intitulada Sucesso do Segundo Cerco de Diu, começando assim:

Os grandes e sinalados feitos que nesta nossa idade agora lemos daquelles antigos Gregos, Troyanos, & passados Romãos nos espãtam, & sam julgados de nós quasi por impossiveis, pola elegãcia das palavras, polo ornamento, polo facundo & copioso estillo com que sam encarecidos por Poetas illustres, & outros gravissimos autores.

12Quer dizer, os leitores ficam maravilhados, ajuizando como «quasi impossíveis», acontecimentos e façanhas da Antiguidade, pela linguagem (elegantia, ornatus, stylus) utilizada por poetas e outros autores antigos. Esta é a tese que a épica luso-hispânica pretende levar à prática no novo tempo, pois o poeta continua da seguinte maneira:

Por sem duvida tenho, que se Virgilio tratára dos verdadeiros vencimentos dos Portugueses (assi em Portugal, como na India) como escreveo os fabulosos de Eneas, fizera emmudecer, & pasmar aos que despois de nós no mu[n]do sucedérão.

13Corte-Real é explícito: o que importa é uma maneira de escrever. Se Virgílio fosse vivo, as verdades dos feitos dos portugueses provocariam o desejado efeito de emudecer, de espantar, de maravilhar as gerações seguintes, assim como os homens do seu próprio tempo ficaram maravilhados pela forma como o vate escreveu as acções dos romanos. É importante, por consequência, emular autores como Virgílio, na medida em que o efeito privilegiado da Eneida, que os leitores do Renascimento podem comprovar, é o de causar espanto. E não devem emulá-los no objecto das suas afeições, agora substituído por temas modernos, mas sim imitá-los nas qualidades retóricas da linguagem: a elegantia, o ornatus, o stylus. «Quem duvida», diz Corte-Real mais adiante,

Quem duvida, que se estes autenticos home[n]s (cuja profissam foy escrever, & tratar de cousas grãdes) viram ao glorioso Rey dom Afonso Henriquez vencer tantas vezes exercitos poderosos […] nam fizera sobre cada victoria que alcançava, mil volumes, & grandes livros?

14A questão é saber «tratar de cousas grandes», isto é, escrever no estilo e na forma adequadas. Ainda que essas coisas grandes sejam, no fim de contas, pequenas.

15Uma ontologia pancrónica da ficção é coisa que, provavelmente, não existe. Pode afirmar-se, com razão, que um acontecimento de grande significado em dada época vem a ter pouco ou ínfimo significado noutra. É possível que a viagem do duque de Alba, ao contrário do que tenho defendido aqui, fosse considerada, poucos meses depois de terminada, acontecimento maravilhoso (pese o paradoxo). É possível também que Pêro Rodrigues do Alandroal, Gil Fernandes de Elvas e o tal Rui Pereira fossem muito mais importantes para Camões, que viveu dois séculos depois deles, do que para nós, sete séculos mais tarde. Mas aquilo em que Balthasar de Vargas, Diego Ximénez Ayllón, Luís de Camões e Jerónimo Corte-Real estão de acordo é que a sua missão, enquanto escritores, é a de «engrandecer» os acontecimentos mediante as palavras dos poemas.

16Camões diz:

Ouvi: vereis o nome engrandecido
[…]
E julgareis qual é mais excelente,
Se ser do mundo Rei, se de tal gente. (I, 10)

17Esse engrandecimento é equiparado, n’Os Lusíadas, a elevar façanhas históricas ao nível do maravilhoso:

As verdadeiras [façanhas] vossas são tamanhas,
Que excedem as sonhadas, fabulosas,
Que excedem Rodamonte e o vão Rugeiro,
E Orlando, inda que fora verdadeiro. (I, 11)

18Com uma remissão explícita para a literatura, em particular para a poesia de ficção cavaleiresca, o texto português executa uma manobra autoreferencial, afirmando que ele mesmo, o texto, «engrandece» mais feitos históricos do que outros engrandecem feitos imaginários. A função de engrandecer pertence à hipérbole, naturalmente. E a hipérbole é uma figura da escrita, não uma propriedade dos factos.

19Em passagens como estas, os poetas ibéricos constroem um maravilhoso que, sendo histórico (quer dizer, reportando-se a acontecimentos verificáveis no mundo efectivo), é também inverosímil. Este é talvez o maior contributo da épica luso-hispânica do período que estamos a estudar para a poética geral da ficção, embora não seja uma propriedade exclusiva desse género literário e dessa época.

20Alguns poemas, como Os Lusíadas, incluem o maravilhoso mitológico da religião greco-romana; outros poemas, como La Araucana, preferem o maravilhoso da magia; outros ainda, como La Austriada de Juan Rufo (1584), evitam quer o primeiro, quer o segundo. Mas os poemas ibéricos de tema profano dos anos ‘60 a ‘80 do século xvi, incluindo os de Camões, Ercilla e Rufo, assentam em narrativas históricas que, por efeito de linguagem, elevam os conteúdos ao maravilhoso inverosímil.

21A Poética de Aristóteles e suas adjacências não se tinham ainda tornado fundamentais, quer no que diz respeito ao conceito de verosimilhança, quer no que diz respeito à autonomia da ficção face à História. No primeiro caso, o da verosimilhança, os poetas ibéricos desconheciam-na como propriedade fundamental da mise en intrigue, de construção causal e trama dos factos, interpretando-a em sentido retórico, quer dizer, por uma verosimilhança que se traduz por credibilidade. No segundo caso, o da autonomia da ficção relativamente à historiografia, revelava-se o preconceito destes poetas cultos e aristocratas contra as ficções inverosímeis dos romances de cavalaria, ao defenderem a necessidade de contar verdades históricas. A épica ibérica constitui, assim, um produto híbrido do ponto de vista da teoria da ficção, pois conta a verdade acontecida de forma a torná-la fantástica.

22O problema estava em que não era possível separar os efeitos de linguagem do carácter das coisas. Coisas contadas como maravilhosas tornam-se maravilhosas. Ao tornarem personagens e acções maiores do que foram, os textos épicos misturavam História e Maravilhoso, de tal forma que não somente a História agradava como maravilha mas —mais importante— o Maravilhoso podia persuadir como se fosse histórico.

23O símbolo máximo deste processo ocorrido na poesia épica desteperíodoé talvez a figura da Fama. Entre outros poetas, Corte-Real escreve sobre a Fama na Felicissima Victoria de Lepanto, poema que o autor escreveu em castelhano e imprimiu em 1578:

La fama velocíssima bolando,
Y discurriendo va, por todas partes:
Dando materia a varias mil sospechas
Com sordo murmurar, de grandes males.
Dizen que va outra vez cercar a Malta,
Para vengar el daño rescebido:
Otros dizen hazerse para Italia:
Otros venir a Francia o a Sicilia.
Sus bocas todas abre el monstro fiero,
Sus lenguas ligerissimas desata,
Yâ verdades affirma, ya mentiras:
Desta suerte adquiriendo grandes fuerças.
Por plaças y por calles, do mas gente
Vee Iunta, alli se mezcla, y se detiene,
Y dexando la nueva acrescentada,
Com fabulosa voz, presto se muda.
     (Canto I, fl. 11)

24A Fama é aquela voz que, divulgando verdades, também conta mentiras; mas mentiras que são convincentes, persuasivas, pois são encarecimentos ou engrandecimentos das verdades («dejando la nueva acrecentada»). Por constituir uma figura da mitologia e especialmente por levar notícias «acrescentadas», a Fama é «fabulosa voz». A Fama acrescenta sempre qualquer coisa à notícia; portanto —note-se bem— ela não deixa de contar a verdade, apenas a acrescenta. Este «acrescentar» equivale ao engrandecimento épico e retórico que, com a passagem do tempo e os efeitos de voz, se transforma em algo de tão maravilhoso quanto a própria figura prodigiosa da Fama. É o discurso do encarecimento, próprio da retórica demonstrativa ou epidíctica, que alarga as margens do relato verídico, representando-o como maravilhoso mas não como mentiroso.

25Os efeitos que tal procedimento provocou nos leitores efectivos dos poemas não são de menosprezar. Todos sabemos a importância que teve no Chile o discurso de Ercilla acerca dos índios araucanos, um discurso que simultaneamente reclama ser verdadeiro e engrandece, ao ponto de inventar, as personalidades individuais dum Caupolicán, dum Lautaro etc. Aquilo que um filósofo português já chamou o «efeito-Lusíadas» teve uma importância fundamental para a identidade colectiva portuguesa, que reconheceu frequentemente como históricos os feitos maravilhosos contados pela linguagem sortílega de Camões. Inteiras modalidades de crença colectiva, particularmente de natureza triunfalista, foram moldadas pela épica deste período, um dos motivos pelos quais é imperativo conhecer bem as suas poéticas de ficção.

26Existe nestes poemas um agudo sentido da diferença entre verdade e mentira. Eles não se cansam de repetir que contam verdades acontecidas e não fantasias da imaginação. Em La Araucana de Ercilla, Primeira Parte, 1569, lê-se:

Heme, Señor, de muchos informado
Para no le escribir confusamente,
A veintitrés de abril, que hoy es mediado,
Hará cuatro años cierta y justamente
Que el caso milagroso aquí contado
Aconteció…

Va la verdad en suma declarada
Según que de los bárbaros se sabe,
Y no de fingimientos adornada
Que es cosa que en materia tal no cabe.
(IX, 18-19)

27A indicação da data precisa, a rejeição dos fingimentos e a declaração das fontes de informação são procedimentos de que os poemas se servem repetidamente para se distanciarem do âmbito da ficção. Em alguns casos (Ercilla e Corte-Real, pelo menos), os poemas épicos tornaram-se em fontes da própria historiografia coetânea, sinal de que a sua autoridade testemunhal foi aceite por muita gente.

28Não surpreende, por isso, que a comparação que acabo de fazer entre a Fama e os projectos épicos dificilmente seria aceite pelos poetas. Identificar o encarecimento épico com a acção celebratória da Fama é correr um grande risco. Em La Austriada, de 1584, Rufo parece recusar o papel de aumento dos feitos acontecidos. Diz o poeta (I, 3-4) que

No escribo de sugeto a quien el arte
Pueda industriosamente añadir gloria
[…]
Que no hay subir tan alto humano aliento,
sin quedar engañado y ser violento.

29Comentando estes versos, Giovanni Caravaggi chamou a atenção para o facto de que Rufo estigmatiza assim certas opções estilísticas e tonais (pp. 200-01). A elevação da linguagem, parece afirmar Rufo, pode levar à deturpação da verdade. Esta parece uma opção extrema no conspecto da épica renascentista. No entanto, a figura prodigiosa da Fama surge ao poeta, no Canto 18, para que este celebre a batalha naval de Lepanto, de modo a eternizar os feitos que Rufo reivindica para o seu poema («para memoria eterna en lo futuro», I, 2). O autor espanhol não dispensa a altissonância do seu projecto, apenas nega que ele possa ter uma componente ficcional. E todos os poetas deste período negam essa ficcionalidade, negam inclusive que sejam poetas. Veja-se o que escreveu, por exemplo, Gabriel Lasso de la Vega na sua Primera Parte deCortés valeroso, de 1588:

No os ofrezco señor ajenos hechos,
No incognitas hazañas, no invenciones,
No fingido valor de fuertes pechos,
No varia poesia, ni ficciones,
Ni salgo de los limites estrechos
De la verdad, do fundo mis razones…
(est. 4)

  • 1 Consultei um exemplar impresso por Martinho Núcio datado de 1556 (Biblioteca Nacional de España, co (...)

30Contudo, negações da fantasia e do fabuloso como a de Lasso de la Vega, muitas vezes sob a forma duma recusatio tópica, suportam pessoas e acções cuja existência histórica é mais do que duvidosa. O exemplo vinha da poesia epo-cavaleiresca, especialmente de Boiardo e Ariosto, com as suas referências ao pseudo-cronista Turpim ou Turpino, como pseudo-garantia da historicidade dos textos. Pois bem, logo em 1555, Nicolás Espinosa começa o seu poema La segunda parte de Orlando, con el verdadero successo de la battalla de Roncesvalles1,dizendo:

Cantará la verdad aquesta historia,
Y no segun Turpin Frances lo siente.
(est. 1, vv. 3-4)

31Embora sobre acontecimentos muito mais recentes, os nossos conhecidos Balthasar de Vargas e Diego Ximenez Ayllón também rejeitam, como Espinosa,tudo o que não seja historicidade:

No os presento batallas fabulosas
Ni encantame[n]tos vanos que es locura
Ni de amor las passiones congoxosas
Com que se suele hazer larga escritura.
(Breve relacion, est. 4)

No os presento Senõr fama extranjera
De Roma ni de Grecia ni de Tracia
[…]La relacion os doy muy verdadera. (Los famosos… de el Cid, est. 7)

32Provém daqui, naturalmente, o incipit de Ercilla em La Araucana, cuja Primeira Parte foi impressa no ano seguinte aos textos de Vargas e Ayllón:

No las damas, amor, no gentilezas
De caballeros canto enamorados
Ni las muestras, regalos y ternezas
De amorosos afectos y cuidados.
[…]
Es relación sin corromper sacada
De la verdad, cortada a su medida     
(I, 1 e I, 3)

33Os poetas ibéricos só muito raramente mencionam as suas fontes de maneira explícita, mas tal não os impede de assegurarem a historicidade, não somente quando não há testemunho presencial ou credível, mas inclusivamente quando o que contam é francamente inverosímil.

34Um exemplo conhecido é o episódio dos Doze de Inglaterra, n’Os Lusíadas de Camões. Segundo o poema, algumas senhoras da corte inglesa teriam sido ofendidas verbalmente por cortesãos que, ainda por cima, se atreveram a desafiar quem quisesse defender a honra delas. Pelos vistos, nenhum inglês, nem parente nem amigo, se atreveu a responder ao desafio. Entretanto, o Duque de Lancaster, que já tinha estado em Portugal, e que não queria socorrê-las para «não causar discórdias intestinas», diz-lhes que os portugueses é que são capazes de responder ao desafio e, logo ali, escreve o nome de doze cavaleiros lusos (um para cada dama ofendida) que ele acha dever propor ao rei de Portugal. Depois de a notícia chegar ao reino lusitano, claro que os portugueses se entusiasmam e logo partem para Inglaterra, onde virão a derrotar os pérfidos ingleses, para grande satisfação do Duque…

35Quem conta esta história no poema, a personagem de Veloso, assegura que «contarei… sem que me reprendam/de contar cousa fabulosa ou nova» (VI, 42). O peso da argumentação de Camões em prol da veracidade histórica é tão grande que os comentaristas chegam a fazer esforços denodados para confirmar a verdade histórica dos Doze de Inglaterra. Veja-se o que escreveu em 1639 o mais importante de todos eles, Manuel de Faria e Sousa, no original castelhano do seu comentário a Os Lusíadas:

Deste modo, pues, vicioso parece el negar esta acción, con una razon tan sin nervios q[ue] antes creemos, se fundaria justamente culpa a los doze, quando no huvieran ido; pues huvieran faltado a la costumbre Portuguesa, que fue siempre, no ceder a nacion alguna en las usanças heroicas […] Y quando no huviera visto un papel antiguo deste sucesso, le tuviera por verdadero forçosamente, solo porque nuestro P[oeta] afirma en la e[stancia] atras, que lo es, i no fabula; añadiendose a esto, que es él hombre, que propuso no escribir fabulas, i que muestra en muchos lugares aborrecerlas…(vol. 2, tomo 3, colunas 100-101)

36No livro que, mais do que qualquer outro, pode considerar-se a interpretação oficiosa da epopeia de Camões no regime de Salazar, Camões o Épico (1950), Hernâni Cidade chama aos Doze de Inglaterra «mais um capítulo, senão da história portuguesa, ao menos da biografia espiritual da Nação» (p. 132). E acrescenta que o episódio «se não afasta da história nacional. Nem nos traços estruturais (…), nem nos pormenores da sua elaboração (…). Porque é, com efeito, na realidade histórica, ou que muito bem o poderia ter sido, que o Poeta encontra a sua matéria épica».

37Cidade escreveu isto quinze anos depois de, numa separata de pequena circulação, Joaquim Costa ter feito uma pergunta evidente e tirado a conclusão necessária. A pergunta foi: «a que ficaria reduzido o prestígio da fidalguia inglesa desse tempo se fosse possível fazer a demonstração histórica de semelhante feito?» (pp. 24-25). E a conclusão necessária é a seguinte: «Os argumentos demonstrativos da historicidade do caso dos Doze de Inglaterra são, em geral, destituídos de valor» (p. 69). Costa não se atreveu a dizê-lo com todas as letras, mas está implícito no seu trabalho que as garantias de veracidade dadas no episódio de Camões pertencem ao domínio da ficção poética. Se a inverosimilhança dos Doze de Inglaterra é por demais patente, se a dependência do conto em relação às velhas histórias cavaleirescas devia ser evidente, a verdade é que a dominante crítica, convencida pelos argumentos de Camões, integrou os Doze de Inglaterra na longa lista dos feitos heróicos dos portugueses.

38A construção, por parte dos poetas épicos ibéricos, de maravilhoso inverosímil a partir de garantias de verdade histórica foi, portanto, extraordinariamente persuasiva. Trouxe, para o campo murado do testemunho autêntico e válido, aquilo mesmo que pertence ao campo aberto do inverosímil.

39Mas a separação, reivindicada pelos poemas, entre factos verídicos e fantasias não tem correspondência nos textos. Bem pelo contrário: o centro argumental das epopeias da época de Lepanto faz-se sempre numa área de incerteza ontológica. A prática de Ercilla é bem significativa. Todas as tentativas de manter La Araucana nos estreitos limites da veracidade histórica e até testemunhal entram em colapso perante a necessidade que o poeta sente de se deixar penetrar pela ficção, em particular pela ficção amorosa. Algo de semelhante se pode afirmar sobre Os Lusíadas, já que, no argumento do poema, deuses e gigantes da mitologia greco-latina têm lugar determinante.

  • 2 Pierce, 1968, pp. 227 y 333.

40Vários outros exemplos poderiam dar-se. Por muito menos conhecido, referirei com algum pormenor Hipólito Sanz e o seu poema épico La Maltea (1582) em 12 Cantos (e não em 10, como afirma Pierce)2. Escreve o autor no prólogo:

Ay unos tan atados a la llaneza, que todo adornamiento tienen por superfluo. Otros, por el contrario, son tan curiosos del adornamiento, que luego la llaneza los empalaga. Otros son amigos de lectura verdadera. Y otros q[ue] (como niños tras la fruta) se van abovados tras las bie[n] fingidas marañas. Para estos ya se yo que seguir el medio es el remedio.

  • 3 Pozuelo Yvancos 1993, p. 26, onde cita um artigo de Martínez Bonati posteriormente corrigido, expan (...)

41Este jogo de palavras (medio—remedio), ligado intimamente a uma poética da ficção, constitui a teoria que o poema vai fazer. Para parafrasear Martínez Bonati e Pozuelo Yvancos a respeito do Quijote, eu diria: lo verdaderamente importante no es la poética de la ficción existente «en» La Maltea, sino la poética de la ficción «de» La Maltea. Aquilo que importa não é o que no poema se diz sobre a ficção, mas o que o poema ele mesmo é como ficção3. Sanz compõe a sua teoría da ficção. E é assim que, em La Maltea, o autor mostra como a afirmação do prólogo, que acabo de citar, se realiza e adquire significado na construção mesma do poema. O Canto Sexto começa com uma firme declaração de verdade histórica:

Quien busca las mentiras, y ficciones,
Las fabulas de amor, y la estrañeza
De aquellas aventuras, y passiones,
Fingidas a su gusto, y su terneza,
No lea, yo le aviso, mis renglones,
Que sólo canto aqui con gran pureza,
De la cruel jornada succedida,
La verdadera historia muy seguida.

Si fuesse la materia menos grave,
O que no huviesse aqui testigos della,
Pudiera, dando gusto mas suave,
Mezclar algo de amor y su centella.
Mas busque en otra parte do desbrave
El affligido amante su querella
Que la ficcion daria gran deslustre
A empresa en nuestros tiempos tã illustre.

Si yo pudiesse en esto, a mi contento,
Fingir, y entretexer lo que quisiesse,
Moveria tan blando sentimiento
Que todo coraçon se enterneciesse.
Haziendo que el variar mantenimiento
Un apetito nuevo en si truxesse:
Que lo que hizieron otros, yo lo haria,
Mas verdadera historia no seria.

Desnuda la verdad yra muy llana,
Porque el sangriento Marte me retira
Furioso, que en jornada assi inhumana,
Del vano amor no admite la mentira.     
(1582: fº 71vº-72rº)

42Apesar de tudo isto, Sanz expõe no Canto Nono as consequências narrativas dos seus princípios teóricos, ao encenar a destruição da verdade pela intrusão da imaginação. Um capitão turco apaixona-se por uma mulher formosa. Sabendo-se cercado pelos cavaleiros malteses, decide matá-la, para que ela não venha a sofrer às mãos dos inimigos. Mata-a e é morto logo a seguir. E o autor quase confessa que esta história nada tem a ver com os princípios da verdade mas antes com os requisitos da ficção, em termos que recordam explicitamente a ideia afirmada no prólogo:

Y aqui en tan cruda guerra, quien pensara
Que avia amor de hazer cõ que nõbrarse?
Ni que durando el cerco, el falso osara
Por estas tristes partes assomarse?
Mas ay todos vemos a la clara
Que casi no ay remedio de librarse,
Pues q[ue] la sombra al cuerpo, assi nos sigue
Y por do quiera su arco nos persigue.
(1582, fº 124vº, itálicos meus)

43Assim como no prólogo em prosa el remedio está en el medio, no Canto Nono «no ay remedio» para a emergência da ficção, pois esta é como «sombra» que segue o «corpo» narrativo. Na epopeia de Hipólito Sanz, a «história» que se conta é reconduzida directamente ao processo de constituição do texto. A palavra remedio é um extraordinário representâmen do processo de execução do discurso ficcional em La Maltea. Se a virtude ética está en el medio (alusão ao aristotélico in medio virtus), a virtude épica está em refazer o meio, em re-mediar, em instituir de novo as relações entre verdade e fantasia. Em suma, Sanz diz-nos que não é possível escrever sem a ficção.

  • 4 Ver Alves, 2001, pp. 78-80 e 128-9 (sobre a mudança de paradigma nos poemas épicos espanhóis), pp. (...)

44Por isso, na épica hispano-lusa do século xvi, a «verdade» é já parte duma ficção. Duma ficção organicamente inverosímil, mas disposta em discurso persuasivo, isto é, em discurso que nos aparece sobremaneira verdadeiro. Não foi diferente a interpretação da Poética de Aristóteles durante os tempos em que os comentadores a liam ainda à luz de coordenadas retóricas: os poetas conseguiam a exemplaridade maravilhosa com os nomes conhecidos, com personagens real ou supostamente históricas. Não existe, neste particular, qualquer contestação da teoria neo-aristotélica pela prática dos poetas ibéricos daquele período. A incompatibilidade veio depois, quando os próprios poetas, a partir dos finais da década de 1580, se aperceberam gradualmente da desadequação da sua historicidade inverosímil e se foram adaptando à ascensão da nova poética, da nova verosimilhança e dos novos princípios de autonomia ontológica da literatura4. Mas essa é já outra história…

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Alves, Hélio J. S. (2001), Camões, Corte-Real e o Sistema da Epopeia Quinhentista, Coimbra.

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Notes

1 Consultei um exemplar impresso por Martinho Núcio datado de 1556 (Biblioteca Nacional de España, cota R. 11682).

2 Pierce, 1968, pp. 227 y 333.

3 Pozuelo Yvancos 1993, p. 26, onde cita um artigo de Martínez Bonati posteriormente corrigido, expandido e incluído no livro desde último autor intitulado Don Quixote and the Poetics of the Novel (1992) com edição castelhana de 1995, Don Quijote y la poética de la novela. A minha utilização destas frases não implica qualquer juízo comparativo entre a obra de Sanz e a de Cervantes, mas apenas um juízo favorável à sua aplicabilidade a textos épicos como o de Sanz.

4 Ver Alves, 2001, pp. 78-80 e 128-9 (sobre a mudança de paradigma nos poemas épicos espanhóis), pp. 96-98 (sobre os teorizadores, de Averróis a Minturno) e p. 103 (sobre o impacto da Poética de Aristóteles na teorização espanhola do século xvi).

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Pour citer cet article

Référence papier

Hélio J. S. Alves, « «Para que el mundo debajo de tanta verdad vea lo que por ficciones admira»: historicidade e maravilha nos poemas épicos em castelhano e português (1566-1588) », Mélanges de la Casa de Velázquez, 42-1 | 2012, 35-47.

Référence électronique

Hélio J. S. Alves, « «Para que el mundo debajo de tanta verdad vea lo que por ficciones admira»: historicidade e maravilha nos poemas épicos em castelhano e português (1566-1588) », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 42-1 | 2012, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 27 juillet 2016. URL : http://mcv.revues.org/4226

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Auteur

Hélio J. S. Alves

Universidade de Évora

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Droits d’auteur

© Casa de Velázquez

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