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Dossier. Tres momentos de cambio en la creación literaria del Siglo de Oro

La polémica en torno a Góngora (1613-1630). El nacimiento de una nueva conciencia literaria

La polémique autour de Góngora (1613-1630). La naissance d’une conscience littéraire nouvelle
The controversy surrounding Góngora (1613-1630). The birth of a new literary consciousness
Mercedes Blanco
p. 49-70

Résumés

Après un examen des principales interprétations proposées par la critique de la querelle menée autour de Góngora après la diffusion des Soledades (1613), l’article plaide pour un renouvellement de la recherche qui remette en question des présupposés peu discutés jusqu’à aujourd’hui. Le débat sur Góngora et sur son obscurité favorise l’émergence d’une nouvelle conscience littéraire. Celle-ci s’exprime comme tentative d’assimilation d’une nouvelle doctrine du sublime, inspirée par les rhétoriques hellénistiques et en particulier par « Longin ».  Mais surtout elle se traduit par la constitution d’un petit groupe d’humanistes érudits qui, par leurs discussions et commentaires, tendent à asseoir la légitimité du phénomène « Góngora ». La vertu expansive d’une Espagne qui peut encore se considérer comme la première monarchie du monde et qui n’a pas cessé d’arrondir et de consolider les territoires qu’elle domine, trouvent un écho dans l’annexion par Góngora et par ses suiveurs de nouveaux modèles classiques, puisés dans l’hellénisme et la latinité tardive, et dans l’expansion de la langue poétique au-delà des frontières marquées par le pétrarquisme, par Garcilaso et même par les meilleurs poètes italiens du xvie siècle, l’Arioste et le Tasse. Nous assistons donc, à la faveur de cette poésie et de sa turbulente réception, à la revendication d’une autonomie de la littérature espagnole, qui de manière historiquement compréhensible, se produit justement dans les premières décennies du xviie siècle.

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Texte intégral

1La historiografía de la literatura española no ha podido nunca pasar por alto la llamada polémica gongorina que moviliza a los escritores más célebres de aquel tiempo, un Quevedo y un Lope de Vega, amén de otras muchas personas con afán de protagonismo literario. Ya en Orígenes de la poesía castellana (1754), primera tentativa de escribir la historia de la poesía española desde sus comienzos medievales, Luis Velázquez de Velasco introduce la batalla en torno a Góngora como acontecimiento señalado y necesitado de una interpretación histórica. La que él mismo le confiere, pese a su carácter tendencioso y rudimentario, dejará una profunda huella en la historiografía posterior. Este crítico «ilustrado» es quien inventa la idea de una «secta de los conceptistas» y de una «secta de los culteranos», mutuamente enfrentadas y sin embargo cómplices en la maléfica empresa de corromper «el buen gusto».

  • 1 Jammes, 1992.

2Tal como ha sido perfilada por el especialista actual con mayor autoridad, Robert Jammes, a través de un catálogo de textos, la polémica gongorina dura unos cincuenta años, puesto que arranca de 1613 y su último testimonio está fechado en 16661. El catálogo incluido como apéndice de nuestro ensayo registra los textos de que poseemos testimonios y cuyo único propósito es construir una argumentación a favor o en contra de la poesía gongorina, indicando las ediciones modernas más fiables, y prescindiendo de las sátiras, de las caricaturas festivas y de las innumerables apariciones episódicas del tema en verso o en prosa.

3Las piezas de que se compone este catálogo, por sus características editoriales y paratextuales, dan fe de la importancia que se daba al asunto. Los adversarios de Góngora, cuando escriben con el tono digno y mesurado a que obliga la censura en los textos destinados a la imprenta, los dedican al valido de Felipe IV, el hombre más poderoso de España después del rey y quizá el más frenéticamente atareado de los hombres de Estado de su época. Lope de Vega publica los discursos en censura de la «nueva poesía» en La Filomena y en LaCirce (1621 y 1624), libros misceláneos en que aparecen varias dedicatorias al ministro o a personas muy cercanas a él. Al «conde de Olivares» se dirige el Discurso poético de Juan de Jáuregui (1624) y al mismo, ya con título de conde-duque, la larga dedicatoria de Quevedo al frente de su edición de Obras propias y traducciones de Fray Luis de León (1631).

  • 2 Menéndez Pelayo, 1940, pp. 335-336.

4Al referir este episodio tan sonado de la vida literaria española, Menéndez Pelayo se apoyó en las cartas de Francisco Cascales y en los escritos de Juan de Jáuregui que venían a respaldar sus prejuicios todavía muy cercanos a los dogmas neoclásicos que un Velázquez de Velasco sostenía con inocente aplomo2. Desde estas bases interpretó perentoriamente la controversia sobre Góngora como nacida de la división de los escritores barrocos en dos bandos igualmente perversos, el bando de los culteranos y el de los conceptistas. Su opinión, que gozó de duradero crédito, nos parece hoy insostenible, no sólo porque ya no se acepta que un trabajo científico recurra a juicios de valor universales y absolutos, sino porque se ha demostrado que el gongorismo en ningún momento se enfrenta, ni en sus principios ni en sus prácticas, con el cultivo sistemático del concepto y de la agudeza. Los aficionados a Góngora lo alabaron con excelentes motivos tanto por su agudeza como por su cultura.

5Sin embargo no será del todo olvidada la interpretación tradicional de este episodio de la vida literaria áurea hasta que se propongan otras que permitan ordenar los datos de que disponemos, al tiempo que éstos se completan y enriquecen. Para que la polémica nos interese, necesitamos hipótesis sobre su significado histórico. ¿Por qué se discute con tanta pasión acerca de la poesía de Góngora? ¿Hay verdadera unidad de criterio entre los que intervienen en sentido favorable o desfavorable, o más bien una coincidencia táctica entre posturas distintas? ¿Qué razones no declaradas se ocultan tras los argumentos expresos? ¿No tenemos acaso varios brotes polémicos, que se producen con intervalos de variable duración y en situaciones dispares? Cabría entonces poner en entredicho la idea de una controversia única, que dura cincuenta años, lo que de entrada resulta bastante inverosímil.

La polémica interpretada por la crítica reciente

  • 3 Orozco Díaz, 1973.
  • 4 Así la única comedia completa de Góngora, Las firmezas de Isabela, se distancia al máximo del model (...)
  • 5 Blanco, 2010 a.

6Una de las pocas interpretaciones plausibles de que disponemos hasta la fecha se debe a Emilio Orozco Díaz3, para quien el móvil de la disputa reside en el enfrentamiento de dos poetas rigurosamente contemporáneos, Luis de Góngora y Lope de Vega, cuyas aspiraciones al principado del Parnaso eran por definición incompatibles. Y sin embargo no se movían en el mismo terreno y sus estrategias eran diametralmente opuestas. Durante cuatro o cinco décadas de actividad, Lope ensayó con ardor infatigable nuevas pautas genéricas, nuevos modelos clásicos o modernos que emular, nuevas maniobras para buscarse mecenas y valedores y nuevas fórmulas editoriales para presentar sus obras al público en libros impresos. De ahí sus asombrosas «fecundidad» y versatilidad. Por contraste se aprecia en Luis de Góngora, breve en sus escritos y parco en operaciones visibles para promocionarlos o justificarlos, una actitud cauta y reservada y una trayectoria lineal y firme. Si evolucionó, es por despliegue y complicación gradual de algo que parece haber estado ahí desde el principio. Lejos de invadir el terreno ajeno, no hizo más que demarcarse y afirmar su radical originalidad en los pocos géneros que tocó4. Por ello en las ocasiones en que se expresó acerca de su rival lo hizo con agudeza burlona, ya fuese para ridiculizar la exuberancia de sus ambiciones literarias y sociales, ya para defenderse con ademán de imperturbable superioridad. Lope de Vega se esfuerza en cambio por ganar amigos y fama respondiendo a los estímulos de su entorno cercano, entre los cuales destaca el que emana de Góngora y de sus admiradores5. Todo esto se palpa en el trabajo de Orozco, que tuvo el mérito de acercarnos, mediante la erudición y la empatía, a la oficina de dos grandes escritores y al enfrentamiento de sus personalidades tan distintas. Sin embargo, la rivalidad de dos individuos no basta como explicación histórica de una polémica en la que intervienen decenas de personas directamente y centenares de modo tangencial.

  • 6 Roses Lozano, 1994.

7Otra sólida interpretación apoyada en un estudio panorámico es la de Joaquín Roses Lozano6, cuyo libro plantea que lo que está en juego en la polémica es la oscuridad en poesía, desde el postulado admitido por todos de que Góngora es el oscuro por excelencia. Por ello su valía como modelo dependería de que la oscuridad sea legítima y deseable o todo lo contrario, ilegítima y aborrecible.

8Aunque no pongo en duda la importancia del tema para interpretar la polémica, se me ocurren varias observaciones.

9En primer lugar, el trabajo de Roses se centra exclusivamente en la recepción de las Soledades. Pero la polémica pronto se extiende al Polifemo y al «estilo» de Góngora en general. Incluso se transfiere, por hábil operación estratégica de Lope de Vega, a la supuesta muchedumbre de los seguidores de don Luis, a quienes se cuelga la etiqueta de cultos. Este término encomiástico, por un curioso fenómeno de inversión de valores, llega a ser apodo infamante o ridículo.

  • 7 Blanco, 2010 b.

10En segundo lugar, la oscuridad no es la única cuestión barajada en los escritos a favor o en contra de Góngora. No es menos importante el problema de la corrección lingüística, de la puritas latina trasladada al español con el término de casticismo. Según los adversarios del poeta de Córdoba, éste comete un grave atentado contra la lengua castellana, al no tratarla como lo que es: una lengua mayor de edad, provista de normas inviolables; noble y rica, dúctil y elegante, y por consiguiente no necesitada de oropeles forasteros que deforman su natural belleza7.

11En tercer lugar, los adversarios de Góngora no se contentan con acusarlo de oscuridad, reproche que va perdiendo fuerza a medida que aparecen comentarios que explican de modo satisfactorio sus poemas más difíciles. El reproche más temible contra Góngora y sus imitadores, los «cultos», es que su oscuridad carece de propósito, puesto que no se destina a proteger del vulgo un contenido valioso con la barrera heroica de la dificultad. El problema no consiste pues en la oscuridad como tal —aunque haya quien defiende resueltamente la claridad como ley que no admite excepciones— sino en esta oscuridad específica, que parece proceder sólo de la expresión y no del pensamiento y la doctrina.

  • 8 Sobre el gongorismo en la novela corta, ver los trabajos de Rafael Bonilla citados en su reciente a (...)

12Por último, Joaquín Roses postula que los defensores de la poesía de Góngora comparten principios elitistas. En virtud de la mentalidad aristocrática dominante, la poesía se reservaría para unos pocos, en posesión de un saber y un discernimiento superiores. Queda por explicar sin embargo que Góngora sea tan popular en su tiempo, y que su vocabulario, sus motivos favoritos, sus hábitos sintácticos y retóricos, el sonido y colorido de sus versos, y, en resumidas cuentas, toda su poética se infiltren casi de inmediato en los géneros más entretenidos y menos prestigiosos, la novela y el teatro8. No sólo en Calderón, más tardío, sino también en dramaturgos como Vélez de Guevara, Guillén de Castro o Rojas Zorrilla que asisten al revuelo provocado por las Soledades, se observa la tendencia a aprovechar elementos de la nueva lengua y del nuevo quehacer poético. La poética gongorina admite pues una versión mucho menos esotérica que no deja sin embargo de reconocerse como propia del poeta cordobés. Lo que demuestra que no es meramente una poética de la oscuridad.

  • 9 Daza Somoano, 2010, p. 127.

13El libro de Joaquín Roses por lo demás no pretende ser una historia de la polémica, sino una puesta en orden de sus principales documentos, seguida por el análisis de las intervenciones polémicas acerca de la oscuridad. Hay pues todavía amplio terreno para nuevas reflexiones y pesquisas, como las llevadas a cabo en varios trabajos por Juan Manuel Daza Somoano. Este investigador plantea el problema de modo interesante, considerando la polémica como el lugar de un conato de revolución teórica que viene a sacudir los postulados unánimemente reconocidos de la «poética clasicista», una reivindicación de la validez de las «novedades literarias», viendo en numerosos textos de la polémica «indicios, de que una conciencia estética distinta está abriéndose paso»9.

Hacia una nueva interpretación de la polémica: lo sublime y la literatura

14Con vistas a esbozar una nueva lectura de los datos de que disponemos, postulo que los comentarios de la poesía de Góngora, que empiezan a escribirse en cuanto se difunden sus grandes poemas y se siguen produciendo durantes tres décadas, forman parte con pleno derecho del dossier de la polémica. Más que el carácter legítimo de la oscuridad en abstracto, lo que se discute es si la dificultad de entender los versos de Góngora es el precio que debe pagarse por su profundidad y exquisitez, o si procede de incapacidad y de negligencia del poeta o de un desordenado apetito de impresionar a los ignorantes. Ahora bien, sólo el comentario permite aportar razonamientos a favor de una u otra tesis. Para la mayoría de los críticos lo decisivo es determinar si Góngora sabe lo que dice, si la lengua tan audazmente modificada por él tiene maravillosas cualidades de propiedad, se ajusta al pensamiento como un guante, o si no es más que palabrería y hojarasca.

  • 10 Sobre la difusión de este tratado en el Renacimiento, véase Weinberg, 1950.
  • 11 Para la actual edición española de este tratado, García López, 1996.

15El que esta cuestión se discuta es una novedad de bastante alcance para que hablemos de una nueva conciencia literaria. Es nueva la cuestión porque tiene por correlato la emergencia de ideas que o no se conocían o no tenían incidencia en la práctica de los escritores: por ejemplo, el concepto de lo sublime, tal como lo define el tratado helenístico que corre bajo el nombre de Longino10, por entonces todavía poco difundido y sin traducciones impresas a lenguas vernáculas. Largos fragmentos de este Tratado de lo sublime11 trasladados del griego, figuran en la carta en la que Pedro de Valencia da su parecer sobre las Soledades, a instancias del mismo Góngora, un documento fechado en junio de 1613 y el más antiguo de la polémica. «Longino» se lee pues por primera vez en castellano, y la última en mucho tiempo, a propósito del primer juicio crítico sobre las Soledades de que tenemos noticia.

16 El concepto de lo sublime que expone este tratado implica el divorcio entre la retórica y la poesía. Su autor hace abstracción de las diferencias entre oratoria, filosofía, lírica, épica e historiografía, ensalzando casi en el mismo grado y por las mismas razones a Demóstenes y a Homero, a Platón y a Safo, a Sófocles y a Tucídides. Postula una figura de escritor-orador que goza de absoluto dominio de los lectores u oyentes, cuya resistencia «pulveriza» gracias a la magia de su verbo sublime. Esta teoría concede al artista del verbo independencia con respecto a las normas genéricas y a los preceptos retóricos y la facultad de obligar a sus receptores a cambiar sus hábitos, a renunciar a sus expectativas y prejuicios, para seguir al locutor sublime por donde éste quiera llevarlos. Al vincular a Góngora con la doctrina de lo sublime, aunque con ciertas reservas, Pedro de Valencia le concede este tipo de soberanía. Se abre así el camino hacia lo que será la literatura en su sentido romántico y moderno, una actividad basada en un dominio creativo del lenguaje, libre de condicionamientos genéricos y no subordinada a finalidades didácticas o celebrativas.

  • 12 La «Apología» de Martínez de Portichuelo defiende una doctrina de la inspiración que no deja al ver (...)

17En el otro extremo del arco cronológico de la polémica, a mediados o finales de la década de los cuarenta, se hace eco de esta idea Vázquez Siruela en su Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora (1645 o 1648). Para Vázquez Siruela, un gran poeta es alguien que funda una literatura, y que, alzándose sobre la tradición que lo precede, recibe una «moción» de origen celeste que lo convierte en comienzo absoluto. Es lo que sucede según él en la literatura española con Góngora, como sucedió antes en la griega con Homero, o en la latina con Virgilio. Por supuesto lo que viene del cielo tiene que ser una lengua sublime y casi inefable, un canto «gigante y extraño», como diría Gustavo Adolfo Bécquer. Prefigurando el romanticismo, esta postura concede al poeta un dominio absoluto de su lengua, aunque sea, más tradicionalmente, en virtud de una inspiración de arriba que no deja margen para el error12.

18Pero volvamos a los comentarios. Obedecen éstos al designio de defender al poeta y de ensalzarlo, con excepción del que tal vez sea el primero de ellos, el Antídoto de Jáuregui. Este famoso libelo contra la poética de Góngora es también un comentario erudito de las Soledades hecho con ánimo de censura y burla, que obligó a los amigos de Góngora a justificarlo en términos generales pero también a explicarlo minuciosamente. Entre 1613 y 1624, Manuel Ponce, Pedro Díaz de Rivas y el anónimo autor de la Soledad primera ilustrada y defendida escriben sendos discursos apologéticos como preámbulo de sus comentarios. Pero incluso los comentaristas que no se creen obligados a defender a bulto y al por mayor toda la poesía de Góngora elaboran defensas parciales, aplicables a sus «frasis», locuciones y figuras. Comentar a Góngora es ilustrarlo, es decir manifestar la luz inherente a sus versos pero inaccesible si no disponemos de una buena lectura.

  • 13 En la portada de este manuscrito catalogado con el nº 52 en la Biblioteca Provincial de Córdoba, se (...)

19Para ello no duelen prendas. El licenciado Francisco Martínez de Portichuelo no vacila en llenar cincuenta y cinco hojas manuscritas para refutar al también licenciado Fernández de Navarrete que acusó a Góngora de error en los primeros versos de la dedicatoria de la Soledad primera. Su opúsculo, titulado Apología a favor de don Lluys de Gongora Archipoeta español, puede leerse en un manuscrito autógrafo13, que ha sido publicado en extractos y estudiado por Joaquín Roses. Recordemos los versos debatidos:

Pasos de un peregrino son errante
cuantos me dictó versos dulce Musa
en soledad confusa
perdidos unos, otros inspirados.

  • 14 En trabajo anterior al citado, el mismo crítico analizó el concepto de inspiración poética que se m (...)

20Según la tesis de Francisco de Navarrete, los versos no pueden ser a la vez dictados por la Musa e inspirados14, como pretende Góngora, porque dictar e inspirar son términos incompatibles, «tienen notable oposición»:

  • 15  Roses, 1992, p. 98.

El verbo dictar no es otra cosa que decirme a mí palabras que repita y estudie; y así de este verbo dictar sólo sirvo de instrumento, sin llegar a ser causa principal de lo dictado. Pero el verbo inspirar, que es lo que llama el latino praeferre lumen alicui menti, sólo dice una moción o impulsión en el entendimiento, que me dirige, excita y mueve a que pronuncie dicciones, dialectos y discursos propios míos y así esta impulsión me deja causa principal eficiente de los tales discursos, no como el dictar, que se atribuye al dictador.15

21Martínez de Portichuelo, refutando a Navarrete y defendiendo a Góngora, prueba que no hay incompatibilidad entre dictar e inspirar, siendo inspirare, igual que dictare, como lo atestiguan Columela, Virgilio y Ovidio, una «moción externa», una acción aplicada sobre un paciente por un agente externo y en la cual no ejerce el paciente control alguno. La cuestión tiene incidencias teológicas: los autores de la Sagrada Escritura que escribieron al dictado como instrumentos pasivos en la mano del Altísimo ¿pueden también llamarse autores inspirados? La gracia divina que inspira las obras virtuosas ¿también nos las dicta? De ahí se inferiría la doctrina herética de que no tenemos parte ni mérito en ellas, no siendo su «causa principal eficiente». Rozan estas cuestiones la controversia De auxiliis y la disensión teológica y exegética con los protestantes. Esta complicación indeseable contribuye a explicar los torrentes de prosa que desencadena en este caso el uso de un par de vocablos.

22La crítica gongorina moderna ha pasado casi siempre apresuradamente por estos discursos, juzgándolos pedantería estrafalaria. En nuestra opinión, constituyen el meollo de la polémica. A fin de cuentas se trata de saber si Góngora —o la musa que le dicta sus versos, lo que para el caso da igual— domina perfectamente el idioma que maneja y es consistente y sustancial en lo que dice, insinúa y presupone. Sólo bajo esta condición se le concederá autoridad suficiente para arrancar al lector de sus hábitos y forzarle a aceptar las novedades del estilo del poeta y las singularidades de su mundo.

  • 16 Según testimonio de Martínez de Portichuelo en la Apología que acabamos de comentar. Ha vuelto al t (...)

23Este prolijo apologista de Góngora no es caso único. Tenemos otro ejemplo de discurso compuesto para vindicar una única palabra empleada por el poeta en un opúsculo atribuible a Francisco Fernández de Córdoba16, Abad de Rute, autor por lo demás de una de las mejores defensas de las Soledades, el Examen del antídoto. En el opúsculo a que nos referimos, titulado «Apología por una décima del autor de las Soledades», se propone defender la palabra «apologizado» usada por Góngora en unas décimas satíricas que escribió, no sabemos exactamente cuándo, contra los que imputaban oscuridad a sus Soledades. He aquí la primera décima, la que planteó problema:

Por la estafeta he sabido
que me han apologizado,
y a fe de poeta honrado
que estoy muy agradecido
de su ignorancia tan crasa,
que aun el sombrero les pasa,
pues imputa obscuridad
a una opaca soledad,
quien luz no enciende en su casa.

24El Antídoto de Jáuregui se cerraba en efecto con una apostilla que es una flecha de arquero parto, de los que hieren huyendo. Entre las muchas «ignorancias» del poeta, según su detractor, hay una, escribe, «digna de pueril castigo», es decir, que merece ser castigada con azotes. Reside en el empleo que hace esta décima del verbo apologizar:

  • 17 Las frases figuran en versiones manuscritas del famoso Antídoto contra la pestilente poesía de las (...)

V.m. quiere decir aquí que le han censurado y puesto objeciones a sus versos, y para esto dice que me han apologizado, que es el contrario sentido por lo menos, porque apología es tanto como defensa o excusación, y así, cuando alguno escribe en defensa de los errores que le imputan o se excusa dellos, el tal escrito se llama apología. De manera que V.m. usó esta voz ignorando totalmente su significado, que es admirable ceguedad en un hombre de canas. Alumbre Dios a V.m. 17

  • 18 Jammes, 1962.
  • 19 BNE, ms. 3726, fos 309-313. Véase Gates, pp. 143-151. El texto se presenta bajo el título, «Una apo (...)
  • 20 Ibid. p. 146 : «Él [Séneca], pues, en la Epístola 47 (pondré el lugar entero, para que VM no sólo n (...)
  • 21 Para suponer que no lo sea, hay que postular que era muy escasa la cultura latina de Góngora, como (...)

25Ante semejante afrenta a su poeta, que ha sido al parecer cogido en delito de imperdonable necedad, los aficionados a Góngora saltan a la palestra, escribiendo glosas indignadas al margen de los manuscritos18. Algunos, más resueltos, refutan al insolente en largos discursos, como esta Apología por una décima, que ocupa cinco folios enteros en un importante manuscrito de materia gongorina, el 3726 de la BNE19. Francisco Fernández de Córdoba asume que apologizar, como neologismo que es, no tiene significado determinado en castellano. Góngora le asignó pues el significado que mejor le cuadraba. Pudo ejercer esta alta responsabilidad de legislador del verbo, de onomaturgo, o fabricante de nombres, según la expresión de Platón en el Cratilo, porque es mucho más docto que Jáuregui. El poeta no formó su neologismo sobre la palabra hispanizada apología, cuyo significado de «defensa» conoce perfectamente, porque no hay nadie tan analphabeto que no la conozca. Lo formó sobre el verbo latino apologare. Nebrija, el «buen Antonio», como lo llama con desdén la Apología, define este verbo como «responder a lo que le imputan a uno». Pero la definición del Vocabulario tiene que ver con el verdadero significado «lo que Vm. Con el sereníssimo Preste Juan de las Indias». Con un lugar de Séneca20, corroborado por el Thesauruslinguae latinae de Enrico Stefano (Henri Estienne) y por el comentario a Séneca de Justo Lipsio, Fernández de Córdoba demuestra que apologare quiere decir algo muy distinto: «notar con afrentosas palabras, acusar, repudiar, desechar, echar por ahí». Es uno de los significados, añade, del verbo griego ἀπολέγειν. Está plenamente justificada la forja por el poeta, por motivos semánticos, como también en términos de derivación morfológica y fónica, de apologizar como hispanización de apologare en su recto sentido de «notar con afrentosas palabras». Si aceptamos como verosímil el conocimiento por Góngora de esta acepción de apologare21, el empleo de este neologismo en un poemilla satírico, en versos de arte menor, probaría que la cultura de Góngora no tiene nada de jactancioso y superficial, y que sabe conciliar la chispa y el chiste capaces de agradar a todos con un conocimiento de primera mano de las autoridades. Lo que hace, según su defensor, es aclimatar una palabra latina, sin mediación del italiano, y se basa para ello en el uso clásico de la mejor época y en un saber filológico al día, respaldado por las mayores autoridades del humanismo reciente, Enrico Stefano y Justo Lipsio.

26Exigir del poeta, o más bien de su texto, que justifique con las razones de la filología sus gestos expresivos más insólitos, actitud propia del humanismo, es lo mismo que exigirle que sea «docto» o «culto». Sólo en quien cumple con esta exigencia la libertad extravagante de pensamiento y de estilo será aplaudida como sublime y no ridiculizada como vanidosa. El esfuerzo de los impugnadores del poeta por mostrar que su cultura es postiza, superficial y mostrenca, y el esfuerzo de sus defensores por probar lo contrario, son propios de una fase de de transición entre una literatura que vive bajo la tutela de la erudición humanística y una literatura moderna que en principio sólo rinde cuentas a sí misma. En España, el desarrollo natural de esta discusión quedó cortado de raíz durante el largo período en que, a consecuencia de reveses económicos y militares, la cultura española perdió confianza en sí misma y acabó remitiéndose a opiniones ajenas y hostiles.

La polémica gongorina y el humanismo erudito de la España del siglo xvii

  • 22 Ver Jehasse, 2002.

27Creemos que merece la pena prestar atención a esta Apología y a escritos similares, porque todavía pueden darnos lecciones de método y de estilo, y sobre todo porque permiten observaciones curiosas sobre la historia cultural. La Apología nos informa por ejemplo de que el humanismo del primer Renacimiento, el de Antonio de Nebrija, se mira en la España de Felipe III con superioridad condescendiente, como algo primitivo y elemental. También deja claro que en las primeras décadas del xvii ciertos literatos estiman que España debe dotar su elocuencia y su poesía de una lengua a la altura de una cultura más avanzada, de un humanismo maduro técnicamente y rico en conocimientos acumulados que, siguiendo el ejemplo de los estudiosos del siglo xvii francés, podríamos llamar humanismo erudito22. Muchos de estos hombres de letras acogen a Góngora como el que puede desempeñar ese papel. La lengua erudita de Góngora —lengua en sentido amplio, compuesta no sólo de vocablos sino de giros sintácticos, de locuciones, de nociones recurrentes y de mitos privilegiados— en gran parte procede de la literatura latina y neo-latina, directamente o con la mediación de poetas italianos, portugueses o españoles. Pero también se enriquece con el aporte de textos contemporáneos no poéticos, con ingredientes espigados en crónicas, en cosmografías, en tratados de filosofía natural o moral, de arquitectura, de pintura, de música, de gramática o de retórica, en la prosa forense y hasta en la prosa de la conversación cortesana y en géneros de procedencia oral como la copla, el cuentecillo y el romance. Por ejemplo el neologismo incriminado, apologizar que presumiblemente procede de un gran texto clásico, la famosa carta de Séneca sobre el trato que debe darse a los esclavos, se codea con la moderna y prosaica estafeta. El paradójico resultado son versos que muchos encuentran deleitables, desbordantes de agudezas, de música y de imágenes. Los doctos piensan que a favor de este deleite poético los saberes especializados —en cierto modo lengua muerta— vendrán a enriquecer la lengua viva, lengua de los afectos y los dramas humanos, lengua de una poesía española ya no necesitada de la tutela de la elocuente Italia o de la erudita Francia.

  • 23 López Rueda, 1973.
  • 24 Andrés, 1988.
  • 25 Morán, 2010.

28Hay pues, rodeando y arropando al fenómeno Góngora, un grupo de humanistas eruditos, comparable al que existía en Francia por la misma época, pero que a diferencia del francés, conocemos bastante mal, siendo costumbre inveterada el considerar con desdén todo lo que en la cultura española del Siglo de Oro suena a saber y a erudición. Para entender plenamente de lo que se trata, abría que aprovechar de modo más sistemático los aportes de los filólogos clásicos o de historiadores del arte al conocimiento de la cultura española, como los de José López Rueda sobre los helenistas españoles del xvi23, los de Enriqueta de Andrés sobre los del xvii24, o el reciente libro de Miguel Morán sobre anticuarios y arqueólogos en la España de los Austrias25. Según opinión muy extendida entre historiadores y críticos, la razón de Estado de la monarquía confesional ordenó desde la época de Felipe II un cierre hermético de España a las ideas de los intelectuales de la Reforma y a cuanto suponga libertad de pensamiento. Se instalaría entonces lo que ciertos historiadores franceses, siguiendo a Pierre Chaunu, han llamado l’Espagne des refus. Que se refuerce entonces la censura con consecuencias negativas para la cultura es muy probable; pero el «cierre», si puede llamarse así, no tiene nada de hermético. Notemos de paso que Henri Estienne, autoridad de primer orden para el Abad de Rute, que lo cita no sólo aquí sino también en su Didascalia multiplex y en el Examen del Antídoto, es un autor calvinista. Isaac Casaubon, otro protestante, ejerce un influjo patente sobre Francisco de Quevedo, y lo mismo sucede con Traiano Boccalini, autor hostil a Roma y a España.

29La valoración negativa poco matizada de los saberes humanísticos españoles del xvii, ha hecho mella en los estudios de la cultura literaria del Siglo de Oro hasta el punto de vedar la comprensión de porciones capitales de esta cultura, y entre ellas del gongorismo. Quizá se estaba más cerca de entender algo en los años veinte del siglo pasado, cuando Alfonso Reyes escribía lo siguiente:

  • 26 Alfonso Reyes lee el texto de Tamayo en el ms 8389, fo 214, de la BNE.
  • 27 Reyes, 1978.

Entre los gongoristas había verdaderos torneos de interpretación, causa muchas veces de rivalidades que iban más allá de lo literario; y, con motivo de la aclaración de un lugar del Píramo y Tisbe o del Panegírico, había un revuelo como los que hoy levanta la aclaración de una frase cervantina. […]
Cuando salieron a luz las Lecciones solemnes de Pellicer, los aficionados discutían acaloradamente cada punto, cada interpretación. En Loja, Angulo y Pulgar les notaba «errores»; en Zaragoza, Andrés de Uztarroz, según consta por sus cartas; en Madrid, Coronel, Mardones […] para no hablar de las disputas que provocó Faría y Sousa en sus comentarios, y de la inteligentísima respuesta del limeño Espinosa Medrano.
Los discípulos del poeta se desafiaban a resolver un hipérbaton, a aclarar una alusión mitológica, a explicar un equívoco. […]
A veces —tanta es la dificultad de los textos— el comentarista se declara vencido, y deja al celo de algún lector afortunado el establecer el sentido de tal verso o de tal palabra. Y entonces, de cualquier rincón de España, en carta privada al autor, llega acaso la solución anhelada. De aquí la importancia de examinar la correspondencia de los gongoristas. Véase un ejemplo.
En el poema de Píramo y Tisbe, Tisbe, que acaba de encontrar el cadáver de su amante, se da muerte con la espada de éste. Y escribe Góngora:

«Pródigo desató el hierro
—si cruel— un largo flujo
de rubíes de Ceilán
sobre esmeraldas de Muso».


Y escribe Pellicer (Lecciones solemnes, fº 824):
«Esta región de Muso, confieso ingenuamente que ignoro dónde sea, aunque lo he buscado cuydadoso, y acaso será para otro fácil. El que lo supiere me lo advierta».
Y desde Zalamea, a 21 de octubre de 1630, le escribe el licenciado Tamayo de Salazar26:
«Dificultó Vm. qué provincia fuese Musso, donde se crían las esmeraldas que Don Luis tocó en la copla 116 de su Píramo, que Vm. tiene a foxas 824; y aunque Vm. lo sabrá ya, por si acaso lo ignora, digo, señor, que Muso es una ciudad cabeça de los Mussos, sujeta a la Governación de Sancta Fee de Bogotá, en el Nuevo Reyno de Granada, en las Indias, adonde se sacan las mejores esmeraldas del mundo, de que es testigo el Capitán don Bernardo Vargas Machuca, en el libro que intituló Milicia indiana […]»27.

30Las reflexiones de Alfonso Reyes, bien ilustradas por el ejemplo de las «esmeraldas de Muso» dejan traslucir que el deseo de resolver los pequeños enigmas de Góngora estimula el interés que sienten por el poeta los literatos de su tiempo. Claro que gracias a sus hallazgos esperan alcanzar la distinción de entendidos, pero también intentan elucidar poemas que muchos saben de memoria, con los que están encariñados y que les enorgullecen como españoles. La expresión de Tamayo de Salazar, «las esmeraldas que don Luis tocó en la copla 116 de su Píramo» creo que atestiguan esa familiaridad cariñosa y orgullosa. Para la mayoría de los autores que tercian en la disputa, el que esta poesía seductora sea también legítima depende de la erudición que maneja. Por erudición o doctrina, nociones muy cercanas y casi equivalentes, se entiende ante todo un conocimiento extenso y profundo de los clásicos, como se ve en el caso de apologare. Pero también se exige que el docto y erudito esté en posesión de un saber moderno, que conozca por ejemplo las regiones apartadas del mundo, ignotas a los antiguos, mediante fuentes recientes y de primera mano, como la Milicia indiana del capitán don Bernardo Vargas Machuca, alegado por Tamayo de Salazar. Como «plático saber de todo lo corriente» caracterizará más tarde Gracián la «erudición noticiosa», compañera necesaria del ingenio y de la agudeza. La sangre de Tisbe mezclada con la de Píramo, la sangre de los dos amantes trágicos ensartados en el mismo estoque, es un largo flujo del más vibrante rojo, el de los rubíes de Ceilán, sobre el más poderoso verde, el de las esmeraldas de Muso. En esta estampa, rutilante como una vidriera art nouveau, se emplean los materiales suntuosos traídos de un lejano Oriente explorado por los portugueses y de un «último Occidente» colonizado por los españoles. Góngora es en cierto sentido poeta del imperio, no porque tenga una ideología imperial sino porque el lujo de su compleja y refinada poesía es también el lujo de una potencia mundial, cuyos viajeros, cosmógrafos o militares le traen noticias de cuantas curiosidades y maravillas ofrece el mundo.

31Quizá por ello se inspira en la poesía de Virgilio, de Horacio y de Ovidio, como se venía haciendo desde Garcilaso, pero también en los autores de las fases más tardías y más cosmopolitas y helenizantes de la Roma de los Césares, las de Marcial, Estacio y Claudiano, por citar sólo los casos más evidentes. La virtud expansiva de una España que todavía se considera señora del mundo y que no ha cesado de consolidar y redondear sus dominios, halla un eco en la anexión de esos nuevos modelos y en la expansión del idioma poético más allá de las fronteras marcadas por el petrarquismo, por Garcilaso, e incluso por los mejores italianos. Estos mejores italianos, para Góngora y su generación, son los poetas de vena épica, Ludovico Ariosto y Torquato Tasso, o bien poetas doctos con afanes enciclopédicos como Jacopo Sannazaro, Giovanni Gioviano Pontano y Angelo Poliziano. Estas preferencias se manifiestan en los comentaristas y apologistas de Góngora, especialmente en dos de ellos cercanos al poeta por amistad, edad y ambiente, y que obraron eficazmente por su canonización, Pedro Díaz de Ribas y Francisco Fernández de Córdoba.

32Las discusiones eruditas, y hasta a veces el trabajo de equipo para aclarar las expresiones enigmáticas del poeta muestran que lo que está en juego es la propiedad refinada de los términos, un ideal de escritura en que cada palabra es una jugada arriesgada donde, aunque tal vez a ciegas, se apunta y se atina, como lo hace el Amor según Góngora. El deleite de la poesía consistiría no sólo en la fascinación intuitiva ante la palabra del poeta sino en el descubrimiento y la contemplación morosa de su fundamento histórico, filológico y filosófico. A esta contemplación se dedica por largos años Manuel Serrano de Paz, autor de un comentario de las Soledades que Dámaso Alonso descubrió en 1960 en dos tomos manuscritos conservados en la Biblioteca de la Academia Española. Lo descubrió y lo condenó al olvido, porque nadie ha vuelto a abrirlo. O más bien casi nadie, puesto que el infatigable Jesús Ponce lo ha consultado en varias ocasiones, lo que le ha permitido comprobar que la erudición acopiada por este prolijo comentarista está lejos de ser inútil para el entendimiento del poema.

33Sin embargo, seguimos sin tener otra presentación y valoración global del comentario de Serrano de Paz que la propuesta por Dámaso Alonso. Este insiste con bastante gracia en lo farragoso del comentario, tres veces más largo que el de Salcedo Coronel, el más largo de los que suelen manejarse. Además Serrano de Paz incurre al parecer en unas interpretaciones alegóricas que a priori resultan disparatadas. Los textos que extracta don Dámaso dan la impresión de un asunto patético. Imaginemos a un hombre que decidió comentar a Góngora en su época de estudiante en Salamanca, mano a mano con un amigo y compañero de estudio. Vuelto a su patria, Oviedo, trató vanamente de mantener viva la correspondencia con el amigo y pronto se quedó solo con el empeño del comentario. Llevaba cinco años afanándose en la tarea cuando salió a luz —en el lejano Madrid— el comentario de Pellicer, once años cuando se imprimió el de Salcedo. La necesidad de cotejar su interpretación con la de ellos no hizo más que complicar su labor y obligarle a volver sobre sus pasos para rectificar o discutir lo ya hecho y engrosar su comentario. Así lo fue aumentando y retocando hasta que la muerte sorprendió al pobre hombre cuando no había concluido su trabajo, que pensaba dar a la imprenta. Esta es la hermosa novela —de ambiente casi galdosiano— que uno retiene del estudio de Dámaso Alonso. Pese al poco entusiasmo que despertó su descubrimiento en el maestro de los estudios gongorinos, tuvo la ecuanimidad de comentar en términos elogiosos una frase de Serrano de Paz. He aquí la frase y el comentario de don Dámaso:

  • 28 Alonso, 1982, p. 505.

Esta [obra] de las Soledades tuvieron muchos por oscura, intrincada y diffícil de desatar: es la causa desto la grande propiedad con que el Pöeta habla en qualquiera materia que toca; y el entender esta propiedad no es de todos igualmente, y esto le haze obscuro, como también el uso frequente de tropos y figuras poéticas, y los que condenan esto o no saben que cosa es ser Pöeta, o lo miran con embidia. La observación acerca de la extraordinaria propiedad con que habla Góngora es muy justa y sería válida aun hoy, pues hay gentes que piensan que es cosa de profesores el apurar la erudición que hay debajo de las obras de don Luis, ¡qué le vamos a hacer! El poeta habló con tan difícil, extremada, empecatada propiedad, que siempre se basa en un conocimiento de algo no vulgar, y cuanto más recóndito mejor. Los modernos que quieran ignorar este trasfondo son muy dueños de hacer de su capa un sayo. Pero no comprenderán nunca al poeta en la voluntaria plenitud de significado que quiso dar a sus versos28,

34Hemos visto algo que podría denominarse la dinámica de los comentarios de Góngora y el modo en que se entrelazan con la polémica y desempeñan un papel de primer plano en la ilustración y consolidación del gongorismo. Pero con ello no percibimos más que los aspectos más civilizados del proceso, su vertiente de juego para iniciados e inofensivo deporte para eruditos. Hay obviamente otra vertiente, más agresiva y más encarnizada, del debate que justifica el nombre de polémica, de guerra o de batalla. Como toda guerra, esta pasa por una serie de fases, es un proceso eminentemente historiable pero que hoy por hoy no ha sido construido como tal proceso histórico.

Hacia una datación de la revolución gongorina

  • 29 Osuna Cabezas, 2008.

35Quisiera para terminar justificar el período que he delimitado al hablar de la revolución gongorina, es decir los años que van de 1613 a 1630. En esos años los documentos de la polémica dan fe de un proceso rápido que pasa por varias etapas, hasta llegar a una relativa estabilización. Habría que afinar la cronología, no tanto fechando cada pieza con rigurosa exactitud, lo que no siempre es posible y puede no ser tan importante, como distinguiendo estas etapas en torno a nudos conflictivos, como comenzó a hacerlo Roses en su libro, y como hace el libro reciente de María José Osuna, aislando una fase primeriza de la recepción de las Soledades29. Claro que podría objetarse que, antes de emprender un estudio histórico, habría que contar con mayor número de investigaciones parciales, y llevar a cabo el esfuerzo paciente de buscar nuevos documentos, y de ordenar y volver más accesible la documentación existente. Por ejemplo sería útil disponer de buenas ediciones de los Discursos apologéticos y de las Anotaciones de Díaz de Rivas, y del Examen del antídoto de Francisco Fernández de Córdoba. Sin embargo adelantar alguna hipótesis sobre la manera de construir esta historia puede ser un medio de estimular el progreso iniciado.

36Lo que ha sido llamado «revolución gongorina» se sitúa a mi parecer entre 1613 y 1630. 1613 es obviamente el año en que empiezan a difundirse el Polifemo y las Soledad primera y provocan las primeras reacciones asombradas y agresivas. En 1630 culmina una fase ascendente en la fama del poeta. Entre 1613 y 1626, año este último en que Góngora marcha a Córdoba gravemente enfermo, dejando para siempre el escenario de la corte y pronto el de este mundo, se desarrolla el enfrentamiento cara a cara entre quienes lo aplauden y quienes quieren eliminarlo o por lo menos limitar su influjo. Los primeros ganan sin lugar a dudas. Ganan en el campo teórico, porque son casi siempre más sutiles y más eruditos y se apoyan en la seducción de los poemas, avalada por comentarios todavía inéditos pero que circulan de modo fragmentario o completo; ganan en términos de peso y de masa, porque los lectores e imitadores confesados o inconfesados se multiplican; ganan en el terreno del prestigio social, porque la alta nobleza, con algunas excepciones como la de Francisco de Borja, príncipe de Esquilache, se declara en su favor.

  • 30 Alonso, 1963.
  • 31 Carreira, 1991.

37Sólo la presencia de Góngora vivo en medio de la corte, para colmo pobre y pedigüeño, viejo y enfermizo, pretendiendo una pensión que no llega, se opone a su definitiva canonización. Esta se produce en cuanto él sale de escena, primero con la operación torpe pero sonada de la edición de Vicuña, Obras del Homero español, puesto que el Homero español es Góngora, no hace falta ni decirlo30. Luego, en 1628, cuando se da la última mano al manuscrito Chacón, el mejor manuscrito que haya reunido nunca la obra de un poeta español, que es entregado al Conde-Duque de Olivares, como un tesoro para su biblioteca y para España31. La proclamación de la gloria del poeta se decide entre ese año y el siguiente, con la impresión del Polifemo comentado de Salcedo Coronel, y definitivamente en 1630 con la publicación de las Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora del joven y ambicioso cronista real José Pellicer. Es ésta una operación editorial sin precedentes, por su naturaleza, por su título y por sus preliminares. Pese a todos los defectos que se le achacaron, la edición comentada de Pellicer tiene el mérito de poner en limpio y a disposición de muchos los cuatro poemas más amplios y ambiciosos de Góngora, Polifemo, Soledades, Panegírico del duque de Lerma y Píramo y Tisbe. Las Lecciones solemnes operan y simbolizan una consagración firme y duradera, al instalar en el paisaje literario un punto de referencia gongorino claro y compartido. Pellicer tomó la decisión drástica —contraria a la de Vicuña, que incluía sin discriminación cuánto material halló corriendo bajo el nombre de Góngora— de eliminar, al menos en un primer momento, sonetos, letrillas y todas las composiciones breves, cortesanas, satíricas o líricas. Esta estrategia editorial le quitaba a Góngora toda relación con lo efímero y circunstancial. Arrancándolo a la contemporaneidad lo convertía en monumental y eterno. Incluso las innumerables críticas que provoca la edición de Pellicer son señales de su importancia. En definitiva estas «lecciones solemnes» hacen leer a Góngora, no ya a los solicitados por la curiosidad y el escándalo, sino como se lee a un clásico, por costumbre y casi por necesidad. Un umbral ha sido franqueado, un ciclo concluido, y todo lo que sucederá después precisa, me parece, que lo expliquemos desde otras coordenadas, no ya como la lucha que requiere para imponerse una revolución estilística, sino como movimientos de oposición o propuestas alternativas a una poética que ha alcanzado un dominio duradero.

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Bibliographie

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Annexe

La crítica gongorina en el siglo xvii

Catálogo de los escritos localizados32

Almansa y Mendoza, Andrés de, Advertencias para inteligencia de las «Soledades», en Emilio Orozco, En torno a las «Soledades» de Góngora: Ensayos, estudios y edición de textos críticos de la época referentes al poema, Universidad de Granada, 1969, pp. 197-204.

Angulo y Pulgar, Martín de, Epístolas satisfatorias, una a las objeciones que opuso a los Poemas de D. Luys de Góngora el Licenciado Francisco de Cascales […] en sus Cartas Filológicas ; otra a las proposiciones que contra los mismos poemas escribió cierto sujeto grave y docto, Granada, Blas Martínez, 1635.

Buesso de Arnal, Gaspar, Colusión de letras humanas y divinas en defensa del lírico Píndaro cordobés D. Luis de Gongora y Argote. Texto conservado en un manuscrito de la Osterreichischen Nationalbibliothek, Cod. Vind. 10.126. Véase Titus Heyderneich, Culteranismo und theologische Poetik. Die «Collusión de letras humanas y divinas» (1637-1644), Frankfurt, 1977.

Carta de un amigo de D. Luis de Góngora en que da su parecer azerca de las Soledades que le havía remitido para que las viesse, en Antonio Carreira, «La controversia en torno a las Soledades: Un parecer desconocido y edición crítica de las primeras cartas», Gongoremas (Hommage à R. Jammes, Toulouse, 1994), Barcelona, 1998, pp. 239-266.

Correspondencia de varios a partir de un ataque anónimo a las Soledades33. Véase Luis de Góngora, Obras completas II, Antonio Carreira (ed.), Madrid, 2000, pp. 457-523.

Correspondencia de varios a partir de una epístola polémica de Francisco Cascales34. Véase Francisco Cascales, «Epístolas VIII, IX y X», en Cartas Philologicas, Murcia, Luis Verós, 1634. Véanse Cartas filológicas, José García Soriano (ed.), Madrid, 1930, vol. I, pp. 173-223.

Correspondencia de Lope de Vega y Diego de Colmenares lanzada por un texto de Lope de Vega, publicado en La Filomena (Madrid, Alonso Martín, 1621). Véase Xavier Tubau (ed.), Una polémica literaria. Lope de Vega y Diego de Colmenares, Madrid- Frankfurt, 2007, pp. 173-22235.

Cuesta, Andrés, Censura a las Lecciones solemnes de Pellicer, Notas al Polifemo, traducción parcial del Polifemo al latín, BNE, ms. 3.906, fos 409rº -435vº, fos 282rº-404rº, fos 406vº-408. Véase José María Micó, «Góngora en las guerras de sus comentaristas. Andrés Cuesta contra Pellicer», El Crotalón. Anuario de Filología Española, 2, 1985, pp. 401-472.

Diálogos en que se contienen varias materias y se explican algunas obras de don Luis de Góngora (BNE, ms. 3906), Francesca dalle Pezze (ed.), Verona, Fiorini, 2007.

 Díaz de Rivas, Pedro, Discursos apologéticos por el estylo del Poliphemo y Soledades, obras poéticas del Homero de Hespaña, D. Luis de Góngora y Argote. Por Pedro Díaz de Ribas, natural de Córdoba. Con annotaçiones y deffensas al mismo Poliphemo y Soledades y a la canción de Alarache, por el mismo Pedro Díaz, año 1624. BNE, ms. 3726 (a partir del fo 72). Véase Eunice Joiner Gates, Documentos gongorinos, México, Colegio de México, 1960, pp. 35-6736 (edición de los Discursos sin las Anotaciones) y «Anotaciones a la canción de la toma de Larache por Pedro Díaz de Rivas», Revista de Filología Española, XLIV, 1961, pp. 63-92.

Espinosa Medrano, Juan de, Apologético en favor de Don Luis de Góngora (Lima, Imprenta de Juan de Quevedo, 1662 y Lima, Imprenta de Juan de Quevedo, 1694). Véase la edición de Carlos González Boixó, Roma, Bulzoni, 1997, en un volumen que contiene también la reproducción fotostática de la edición de 1662 (de la que se conservan sólo dos ejemplares), y la de Luis Jaime Cisneros, Lima, Academia Peruana de la lengua-Universidad de San Martín de Porres, 2005.

Faria y Sousa, Manuel de, Lusiadas de Luis de Camoens Principe de los Poetas de España… comentadas por Manuel de Faria y Sousa, Madrid, 1639.

Los fragmentos que critican a Góngora se recogen en Hewson A. Ryan, «Una bibliografía gongorina del siglo xvii», BRAE, 33, 1953, pp. 427-468 (en pp. 439-448).

Fernández de Córdoba, Francisco, abad de Rute, Parecer de don Francisco de Córdoba, acerca de las Soledades, a instancia de su autor , en Luis de Góngora, Obras Completas, ed. A. Carreira, Madrid, 2000, vol. II, pp. 493-513.37

Fernández de Córdoba, Francisco, abad de Rute, «Examen del Antídoto o Apología por las Soledades de don Luis de Góngora y Argote, contra el autor del Antídoto», en Miguel Artigas, Don Luis de Góngora y Argote. Biografía y estudio crítico, RAE, 1925, pp. 400-467.38

Fernández de Córdoba, Francisco, abad de Rute, «Apología por una décima del autor de las Soledades», en Eunice J. Gates, Documentos gongorinos, pp. 144-151.

González de Salas, Jusepe Antonio de, Nueva Idea de la Tragedia Antigua [Madrid, Francisco Martínez, 1633], L. Sánchez Lailla (ed.), Kassel, Reichenberger, 2003, vol. II, pp. 642-653.

Guzmán, Luis de, El Padre fr. Luis de Guzmán, de Sevilla, varón religioso y en poesía sapiente, hizo contra las sofisterías del «Antídoto» y en favor de las «Soledades y de su autor, estas décimas, que él mismo comentó, BNE, ms. 3726, fos 101-102.

Jáuregui, Juan de, Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades, José Manuel Rico García (estudio y ed. crítica), Sevilla, 2002.

Jáuregui, Juan de, Discurso poético (Madrid, Juan González, 1624), ed. M. Romanos, Madrid, 1978.

Martínez de Portichuelo, Francisco, « Apología en favor de don Luis de Góngora », en Joaquín Roses Lozano (ed.), Criticón, 55, 1992, pp. 91-130.

Opúsculo contra el Antídoto de Jáuregui y en favor de don Luis de Góngora, por un curioso, en Miguel Artigas, Don Luis de Góngora y Argote. Biografía y estudio crítico, RAE, 1925, pp. 395-399.

Ponce, Manuel, Sylva a las Soledades de don Luys de Góngora con anotaciones y declaración por Manuel Ponce y un discurso en defensa de la Novedad y términos de su estilo. Noviembre de 1613 (ed. de extractos en Dámaso Alonso, «Manuel Ponce, primer comentarista de Góngora», Góngora y el gongorismo. Obras Completas VI, Madrid, 1982, pp. 501-52439.

Pellicer, José de, Lecciones solemnes a las obras de don Luis de Góngora y Argote, Madrid, Imprenta del Reino, 1630.

Quevedo, Francisco de, «Al excelentísimo Conde Duque, gran Canciller, mi señor», en Obras propias y traduciones latinas, griegas y italianas… autor el doctissimo y reverendissimo Padre fray Luis de Leon… Dalas a la imprenta Francisco de Quevedo, Madrid, Imprenta del Reino, 1631. Véase Elias L. Rivers (ed.), Quevedo y su poética dedicada a Olivares, Pamplona, 1998 y Antonio Azaustre (ed.), «Preliminares literarios a las poesías de fray Luis de León», en Francisco de Quevedo, Obras completas, ed. A. Rey, vol. I, tomo I, Madrid, 2003, pp. 119-161.

Salazar Mardones, Cristóbal de, Ilustración y defensa de la Fabula de Piramo y Tisbe compuesta por D. Luis de Góngora y Argote, Capellan de su Magestad y Racionero de la Santa Yglesia de Cordova […], Madrid, Imprenta Real, 1636.

Salcedo Coronel, García, El Polifemo de don Luis de Góngora comentado, Madrid, Juan González, 1629 y Madrid, en la Imprenta Real, 1636.

Salcedo Coronel, García, Soledades de D. Luis de Góngora, comentadas […], Madrid, en la Imprenta Real, 1636.

Salcedo Coronel, García, Segundo tomo de las obras de Don Luis de Góngora comentadas […] Primera parte, Madrid, Diego Díaz de la Carrera, 1644.

Salcedo Coronel, García, Segunda parte del tomo segundo de las obras de don Luis de Góngora comentadas […], Madrid, Diego Díaz de la Carrera, 1648.

Serrano de Paz, Manuel, Comentarios a las Soledades del grande poeta don Luis de Góngora, compuestos por el doctor don Manuel Serrano de Paz, Real Academia Española, Ms.114 y 115. Del manuscrito dio noticia Dámaso Alonso, «El doctor Manuel Serrano de Paz, desconocido comentador de las Soledades», Estudios y ensayos gongorinos, Madrid, 1955, pp. 502-522.

Soledad primera del príncipe de los poetas españoles, don Luis de Góngora, ilustrada y defendida, en M. J.Osuna Cabezas (ed.), Góngora vindicado, Zaragoza, 2009. Se basa en el ms. 149 de la biblioteca del Seminario San Carlos, hallado por José Manuel Blecua, «Una nueva defensa e ilustración de la Soledad primera», Sobre poesía de la Edad de Oro, Madrid, 1970, pp. 213-233.

Valencia, Pedro de, «Carta a Góngora en censura de sus poesías», en Manuel M.a Pérez López, Pedro de Valencia, primer crítico gongorino, Salamanca, 1988, pp. 59-8240. También edita las dos versiones de la carta, con útiles notas, B. Periñán, «Una vez más la carta de Pedro de Valencia», en Symbolae Pisanae. Studi in onore di G. Mancini, Pisa, 1989, 2 vols. II, pp. 447-467.

Vázquez Siruela, Martín, «Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora », en S. Yoshida (ed.), Autour des Solitudes. En torno a las Soledades, de Luis de Góngora. Anejos de Criticón, 4, Toulouse, 1995, pp. 89-10641.

Abreviaturas

BNE Biblioteca Nacional de España (Madrid)

BRAE Boletín de la Real Academia Española

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Notes

1 Jammes, 1992.

2 Menéndez Pelayo, 1940, pp. 335-336.

3 Orozco Díaz, 1973.

4 Así la única comedia completa de Góngora, Las firmezas de Isabela, se distancia al máximo del modelo de la comedia practicada y defendida por Lope de Vega. Véase Dolfi, 2002.

5 Blanco, 2010 a.

6 Roses Lozano, 1994.

7 Blanco, 2010 b.

8 Sobre el gongorismo en la novela corta, ver los trabajos de Rafael Bonilla citados en su reciente antología de este género (Bonilla Cerezo, 2010). Acerca del teatro, véase Samoná, 1990.

9 Daza Somoano, 2010, p. 127.

10 Sobre la difusión de este tratado en el Renacimiento, véase Weinberg, 1950.

11 Para la actual edición española de este tratado, García López, 1996.

12 La «Apología» de Martínez de Portichuelo defiende una doctrina de la inspiración que no deja al verdadero poeta (sobre todo cuando es un «archipoeta» como declara a Góngora este opúsculo) margen alguno para el error; lo que justifica su dominio incondicional sobre los receptores. Véase Roses, 1992.

13 En la portada de este manuscrito catalogado con el nº 52 en la Biblioteca Provincial de Córdoba, se lee: Apología/ en favor de Don luys de gongora/ Archipoeta espannol/ contra el licenciado francisco De Navarrete. Dirigida a Don Pedro de cardenas y /Angulo, caballaro del hábito de Santiago y / Beint’y quatro de cordoba/ Aº 1627.

14 En trabajo anterior al citado, el mismo crítico analizó el concepto de inspiración poética que se maneja en esta controversia. Véase Roses, 1992.

15  Roses, 1992, p. 98.

16 Según testimonio de Martínez de Portichuelo en la Apología que acabamos de comentar. Ha vuelto al tema Daza Samoano, 2008.

17 Las frases figuran en versiones manuscritas del famoso Antídoto contra la pestilente poesía de las Soledades, de Juan de Jáuregui, transcritas fielmente por el autor de la Apología destinada a refutarlas. Véase Jáuregui, Antídoto, p. 82.

18 Jammes, 1962.

19 BNE, ms. 3726, fos 309-313. Véase Gates, pp. 143-151. El texto se presenta bajo el título, «Una apología del sr. don Francisco por una décima del autor de las Soledades».

20 Ibid. p. 146 : «Él [Séneca], pues, en la Epístola 47 (pondré el lugar entero, para que VM no sólo no pueda negar la verdad de lo que afirmamos, pero pueda temer con exemplo de tal autor la inconstancia de la Fortuna, y que si oy apologiça será quizás apologiçado mañana), tratando de la suerte que avemos de portarnos con los sierbos dize assí : Stare ante limen Callisti Dominum suum vidi et eum, qui illi impegerat titulum, qui inter reeicula mancipia produxerat, aliis intrantibus excludi. Retulit illi gratiam servus, ille in primam Decuriam coinectus, in qua vocem praeco experitur, et ipse illum invicem apologavit, et ipse non iudicavit domo sua dignum: Dominus Callistum vendidit; sed Domino quam multa Callistus?». El texto de Séneca citado por el Abad de Rute (Ad Lucilium Epistolae, XLVII, 9) concuerda con el que dan las ediciones actuales y su interpretación es exacta.

21 Para suponer que no lo sea, hay que postular que era muy escasa la cultura latina de Góngora, como creen algunos gongoristas. Puesto que los escritores del xvii eran lectores asiduos de los clásicos, esta suposición implica la paradoja de que el poeta culto por excelencia a ojos de sus contemporáneos fue más ignorante que la mayoría, y la presunción de que seamos los modernos hispanistas mejores jueces de su erudición que personas cercanas a él y con tan sólida formación humanística como Francisco Fernández de Córdoba o Pedro Díaz de Ribas. Obsérvese que las epístolas de Séneca se encuentran entre los clásicos más difundidos, y esta epístola en especial tiene fama por admitir una lectura cristiana, favorable a las virtudes de humildad y caridad.

22 Ver Jehasse, 2002.

23 López Rueda, 1973.

24 Andrés, 1988.

25 Morán, 2010.

26 Alfonso Reyes lee el texto de Tamayo en el ms 8389, fo 214, de la BNE.

27 Reyes, 1978.

28 Alonso, 1982, p. 505.

29 Osuna Cabezas, 2008.

30 Alonso, 1963.

31 Carreira, 1991.

32 Los escritos relacionados con la polémica se presentan en orden alfabético de autores. Cuando hay edición moderna, se indica ésta, mencionando en ciertos casos los manuscritos o impresiones antiguas en que se basa. Los textos anónimos se integran en el orden alfabético según el título. Mantenemos juntas algunas piezas de varios autores que componen una correspondencia polémica. Listas similares, en la edición de las Soledades de Robert Jammes, y en una reciente publicación de Antonio Pérez Lasheras, presentan los materiales de acuerdo con otros principios.

33 La carta sin firma está fechada el 13-IX-1613. Las siguientes entre esta fecha y enero de 1614, salvo la «carta echadiza» más tardía y que no lleva fecha. Estas fechas son las que consigna un códice dado a conocer por A. Carreira en su Antología poética de 1986, ahora en la Fundación Bartolomé Mach (Ref. 8242, sign. 17/1/1) y contradicen a las del ms Gor 66 editado por Orozco, menos verosímiles. El conjunto de esa correspondencia, que parte de una carta anónima, se suele interpretar como expresión de un conflicto entre Lope y Góngora, respaldados por sus respectivos grupos en Madrid y en Córdoba. Se sospecha que la carta «sin firma» podría ser del mismo Lope. Emilio Orozco ha historiado el asunto, con imaginativa sagacidad (Orozco Díaz, 1973). Ha vuelto al asunto, con un punto de vista algo distinto, e intentando atenerse más a los documentos, María José Osuna (Osuna Cabezas, 2008).

34 Las tres cartas no llevan fecha en el libro en que se incluyeron y no se conocen otros testimonios. Se escribieron entre 1621 —se menciona en la primera La Andrómeda de Lope— y 1626, fecha de la aprobación de Cartas filológicas.

35 Se basa esta edición en un impreso sin lugar ni nombre de imprenta, que debió de imprimirse según investiga Xavier Tubau en el taller segoviano de Diego Flamenco, sin duda por iniciativa de Diego de Colmenares.

36 Sobre la base de los manuscritos de la BNE, ms. 3906 y 3726.

37 Antonio Carreira, en su edición de este documento basada en varios manuscritos, le asigna la fecha de enero o febrero de 1614, acorde con la propuesta por Robert Jammes. Un primer testimonio del Parecer fue descubierto por Orozco en el manuscrito Gor 66, de la biblioteca granadina del duque de Gor, y dado a conocer en Orozco Díaz, 1969.

38 Esta edición es la trascripción fiel del texto en el ms. 3.803 de la BNE. Se han localizado otras cinco fuentes manuscritas del Examen del Antídoto. En carta del 25-VII-1617, publicada por D. Alonso, el abad de Rute escribe que está « trasladando» la respuesta al Antídoto. La redacción se concluyó pues con probabilidad poco antes de esa fecha.

39 María José Osuna dedica un capítulo (Osuna Cabezas, 2008) a la Silva de Manuel Ponce, primer comentario extenso del poema de que tengamos noticia. Se basa sin embargo únicamente en los datos y extractos ya publicados por Dámaso Alonso treinta años antes. Transcribo su explicación p. 112: «Este testimonio permaneció inédito hasta que fue dado a conocer por Dámaso Alonso en 1978. Se conservaba en un manuscrito de la biblioteca de Fernández de Navarrete, en Ávalos (Logroño), de la que es actualmente propietario Francisco Fernández de Navarrete, marqués de Legarda. Por nuestra parte, creímos interesante conocer íntegramente el contenido del testimonio y no sólo los fragmentos que reproduce Alonso […] nos pusimos en contacto con D. Francisco Fernández de Navarrete y con D. José Antonio Muñoz Rojas, quien dio la noticia a Alonso de la existencia de este manuscrito. El resultado de estas indagaciones no fue, con todo positivo, pues el manuscrito en cuestión se encuentra, al parecer, traspapelado en la citada biblioteca del marqués de Legarda».

40 Esta edición incluye reproduce dos versiones de la carta, una más larga, fechada en junio de 1613, sin indicación de día; otra más breve, fechada el 30-VI-1613. La primera es borrador de la segunda, como piensa M. M. Pérez López. Lo mismo opina B. Periñán que también da los dos textos.

41 La edición procede del manuscrito de la BNE, ms. 3893, donde se encuentran en desorden notas autógrafas del mismo autor al Polifemo, a las Soledades y al Panegírico, que ocupan unos 215 folios, según R. Jammes. Basándose en sólidos argumentos detectivescos, éste fecha el «Discurso» en 1645 o 1648 (Jammes, 1992).

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Pour citer cet article

Référence papier

Mercedes Blanco, « La polémica en torno a Góngora (1613-1630). El nacimiento de una nueva conciencia literaria », Mélanges de la Casa de Velázquez, 42-1 | 2012, 49-70.

Référence électronique

Mercedes Blanco, « La polémica en torno a Góngora (1613-1630). El nacimiento de una nueva conciencia literaria », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 42-1 | 2012, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 29 août 2016. URL : http://mcv.revues.org/4255

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Auteur

Mercedes Blanco

Université de Paris-Sorbonne Paris IV

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