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Notes
Este prólogo fue escrito en 1966, casi veinte años después de la primera edición del libro. El subtítulo del tercer volumen es: Les événements, la politique et les hommes.
Esta metodología tradicional puede resumirse en las ideas de Collingwood, 1980, pp. 7 y 9, quien define la historia como «a special form of thought» que estudia «res gestae: actions of human beings that have been done in the past».
Braudel, 1990, vol. iii, p. 7.
Ibid., t. I, pp. 16-18.
Braudel, 1958, p. 727. Al respecto, véase también Ricœur, 1983, pp. 147-148.
Braudel, 1990, t. I, p. 17.
Además de Foucault y Ricœur, citados a continuación, véase también el capítulo que le dedica Deleuze, 1988, pp. 103-112, a la cuestión «qu’est-ce qu’un événement?».
Foucault, 1971, pp. 56-57.
Ibid., pp. 59-62.
Ricœur, 1983, pp. 138-159 y 287-313. Ricœur entiende el devenir de la historia como un tiempo narrativo, donde el acontecimiento se corresponde con el cambio de fortuna (metabole) del que habla Aristóteles en la Poética (1452a). El cuasi acontecimiento es, pues, una transformacióninterpretada desde el punto de vista de su función narrativa dentro de la trama.
Deleuze, 1988, pp. 111-112.
Collard, 1967, pp. 53-112. Según cuenta Lope en la epístola cuarta de LaCirce, dirigida a Francisco de Herrera Maldonado («Las quejas que de mí tendréis por justas»), fue Jiménez Patón quien inventó el término: «lo que llamó Patón culteranismo» (v. 297). Al respecto, véanse Rozas, Quilis, 1962, p. 39.
Kluge, 2007.
Como aconseja Braudel, 1990, vol. iii, p. 8.
Methodus, p. 11.
Ibid., pp. 30-31 y 223.
Al respecto, véase Ettinghausen, 1995, pp. 9-18 y 1996a. La profesora Sagrario López Poza dirige un grupo de investigación en la Universidad de A Coruña que se ocupa del estudio y catalogación de las relaciones de sucesos del Siglo de Oro (http://rosalia.dc.fi.udc.es/relaciones/).
Publicado en Sevilla probablemente en 1614. Ettinghausen, 1995, lo incluye en su edición facsímil de relaciones, y en la p. 33 ofrece su descripción y comentario.
Sobre esta rivalidad, véase Orozco Díaz, 1973.
Véase Roses Lozano, 1994, pp. 17-20, quien explica que Almansa no fue el primero en divulgar las Soledades por la corte, puesto que su colaboración con Góngora «se produce como reacción ante las opiniones adversas que el poema suscitaba, lo que indica la extensa propagación del mismo ya por esas fechas» (p. 17). En cambio, Jammes, 1994, pp. 609-611, piensa que Almansa fue el primero en difundir las Soledades y que luego redactó las Advertencias. Véase también Orozco Díaz, 1969, pp. 147-204, que estudia y edita las Advertencias, y Osuna Cabezas, 2008, pp. 51-72.
Para una introducción a su personalidad y a su labor como relacionero, véase Borrego, 1996 y Ettinghausen, 1996b. Las cartas y relaciones suyas que se han conservado fueron publicadas entre 1621 y 1626, esto es, en los comienzos del reinado de Felipe iv.
Carta que escribieron a don Luis de Góngora en razón de las «Soledades», sin firma, en Góngora, Epistolario, pp. 469-471 (pp. 469-470). Orozco Díaz, 1973, pp. 168-177, atribuye este texto a Lope de Vega o a su entorno de amigos y colaboradores.
Al respecto, véase el trabajo de Blanco sobre Góngora incluido en este volumen.
Al respecto, véase Orozco Díaz, 1973, pp. 168-271. Jammes, 1994, pp. 607-716, ofrece un detallado catálogo de los documentos relativos a la polémica en torno a las Soledades que permite apreciar la velocidad con la que se cruzaban los ataques y defensas de Góngora. Véase también el catálogo sobre la crítica gongorina en el siglo xvii que incluye Blanco como apéndice a su artículo sobre Góngora incluido en este volumen.
Carta que escribieron a don Luis de Góngora, p. 471.
El mito de los inventores de las cosas y su alabanza deriva sobre todo de la Historia natural (vii, 29) de Plinio, pero fue Polidoro Virgilio quien le dio mayor difusión en el Siglo de Oro con su De inventoribus rerum (1499), que fue objeto de numerosas reediciones y traducciones. Sobre estas cuestiones, véase Copenhaver, 1978 y Atkinson, 2007.
Carta de don Antonio de las Infantas y Mendoza respondiendo a la que se escribió a don Luis de Góngora en razón de las «Soledades», en Góngora, Epistolario, pp. 471-480 (pp. 479-480); fechada el día 15-X-1613.
Respuesta de don Luis de Góngora, en Góngora, Epistolario, pp. 295-298 (p. 296). Acerca del papel divino y creador de la poesía, Góngora señala que «vates se llama el poeta como el profeta» (Ibid.).
Ibid., p. 297.
Respuesta a las cartas de don Luis de Góngora y de don Antonio de las Infantas, en Góngora, Epistolario, pp. 481-493 (p. 489). Orozco Díaz, 1973, pp. 219-48, opina que también esta carta es de Lope o fue inspirada por él. Osuna Cabezas, 2008, pp. 106-110, revisa estos supuestos y añade la posible vinculación de esta carta y de la otra del 13 de septiembre de 1613, también atribuida a Lope, con el autor anónimo del Quijote de Avellaneda.
Carta de Pedro de Valencia escrita a don Luis de Góngora en censura de sus poesías, en Góngora, Epistolario, pp. 461-469 (pp. 462-463). Se conservan dos versiones de la carta, una que da la fecha de junio de 1613, sin indicar el día, y otra donde se especifica que fue escrita el 30 de junio. Este último texto representa, casi seguramente, la versión definitiva de la carta, como explica Osuna Cabezas, 2008, pp. 29-36.
Carta de Pedro de Valencia, p. 463.
Almansa y Mendoza, Advertencias, en Orozco Díaz, 1969, pp. 197-204 (p. 200).
Carta de Pedro de Valencia, p. 463.
Cascales, Cartasfilológicas, vol. i, p. 177; Vega, LaFilomena, p. 876.
Vega, La Circe, p. 1318.
Id., La Filomena, p. 882.
Ibid., p. 883.
Jáuregui, Discurso poético, p. 111.
Bodin trata estas cuestiones en el séptimo capítulo del Methodus, donde impugna el mito de la Edad de Oro. Véanse sobre todo las pp. 478-480. De aquí se llegará a la visión de la historia en espiral que presenta Vico, donde se rebate definitivamente el mito del eterno retorno. Al respecto, véase Collingwood, 1980, pp. 63-71.
Vega, La Filomena, p. 884. Lope esgrime argumentos semejantes en el Laurel de Apolo: «y a la quejosa castellana lengua, / que tantos ponen en afrenta y mengua, / pensando que la adornan, / pues a lo antiguo bárbaro la tornan» (VI, vv. 28-31).
Cascales, Cartas filológicas, t. I, p. 188.
Almansa se refiere al «sacro jenio don Luis de Gongora», Advertencias, p. 198.
Pellicer, Lecciones solemnes, fos 4-4vº.
Espinosa Medrano, Apologético, p. 48. Al respecto, véase Blanco, 2010.
Vega, La Filomena, p. 879.
Id., La Circe, p. 1262.
Tomo la expresión de las Advertencias de Almansa y Mendoza: «quiero salir al campo a defender un torvellino de pareceres» (p. 198). La cita de Lope se halla en los paratextos de La hermosura de Angélica con otras diversas rimas de 1602 (en Rimas, pp. 279-280) dirigidos a Juan de Arguijo.
Se trata del v. 298 de la epístola cuarta de La Circe, dirigida a Francisco de Herrera Maldonado («Las quejas que de mí tendréis por justas»). Acerca de la autoproyección lopiana como defensor del canon español, véase Pedraza Jiménez, 2010.
Cabe señalar, por ejemplo, el prólogo de las Rimas (1609) donde defiende el romance: «Y soy tan de veras español, que por ser en nuestro idioma natural este género, no me puedo persuadir que no sea digno de toda estimación» (p. 17); o las redondillas, que en el Laurel de Apolo (x, vv. 726-732) presenta como el antídoto contra los excesos cultistas «porque sólo permiten hispanismos» (v. 732). En la Respuesta a las cartas de don Luis de Góngora y de don Antonio de las Infantas (p. 489) se halla una alabanza muy semejante de las redondillas, que refuerza la hipótesis de que esta carta sea de Lope.
Como ha señalado SánchezJiménez, 2007, pp. 13-17. Uno de los textos que más contribuyó a la difusión de estas ideas en el siglo xvi es el De arte poetica (1527) de Marco Girolamo Vida. El autor se dirige al poeta en ciernes y le aconseja que siga los supuestos pasos de Virgilio, empezando por obras de tema humilde (Geórgicas y Bucólicas) para luego enfrentarse al género más importante del canon occidental: la epopeya (Eneida).
«Canté, clara Leonor, la dulce historia», vv. 807-1317 (en LaFilomena,de 1621). La Égloga a Claudio, probablemente de 1632, apareció primero en un pliego suelto y fue luego recogida póstumamente en La Vega del Parnaso (1637).
Vega, Segunda parte de la Filomena, respectivamente, vv. 837, 843-844 y 1196-1197.
Cervantes, Prólogo al lector, en Teatro completo, pp. 7-12 (p. 10). Sobre este pasaje y su relación con la canonización de Lope, véase García Santo-Tomás, 2000, pp. 108-124.
Vega, Prólogos, p. xxiii. Pasaje citado y comentado por Weiger, 1981, p. 188.
En La Circe, epístola a Antonio Hurtado de Mendoza («Ya se pasaron, generoso Antonio»), vv. 208-213.
Égloga a Claudio, v. 415. En la Segunda parte de la Filomena el número indicado era de «novecientas fábulas» (v. 1260), y en el Arte nuevo «cuatrocientas y ochenta y tres comedias» (v. 369).
Vega, Égloga a Claudio, vv. 185 y 183.
Acerca del Artenuevo y su recepción, véase García Santo-Tomás, 2000, pp. 124-131.
«pasé los libros que trataban de esto / antes que hubiese visto al sol diez veces / discurrir desde el Aries a los Peces» (Vega, Artenuevo, vv. 19-21).
«hallé que las comedias / estaban en España en aquel tiempo, / no como sus primeros inventores / pensaron que en el mundo se escribieran, / mas como las trataron muchos bárbaros» (vv. 22-26).
Es también posible relacionar esta actitud con la ambición (frustrada) de Lope de conseguir el puesto de cronista oficial del reino, que procuró obtener tanto en 1620 como en 1629. Al respecto, véase Bershas, 1963.
Vega, Arte nuevo, vv. 77-127. Este pasado ilustre es recordado también en el prólogo de la Parte xvi (1621) de Lope, donde el Teatro declara orgulloso: «Hace días que nací en Grecia» (Prólogos, p. xxv).
«Creed que ha sido fuerza que os trajese / a la memoria algunas cosas de éstas» (Vega, Arte nuevo, vv. 131-132).
Vega, Arte nuevo, vv. 64-76, 215-218 y 319-322.
En este sentido, no es improbable que tras la mención de los «primerosinventores»del verso 24 haya también una referencia a estos dramaturgos de la segunda mitad del siglo xvi, sobre todo a los miembros del círculo valenciano entre los que figura también Virués, que ejercieron un influjo notable en el teatro lopiano. Al respecto, véanse Froldi, 1968, pp. 91-159 y García Santo-Tomás, 2000, pp. 93-108.
Vega, Arte nuevo, v. 129.
En este contexto no pueden tener cabida declaraciones poéticas como las de Góngora, quien se regocijaba en su elitismo: «honra me ha causado hacerme obscuro a los ignorantes» (Respuesta de don Luis de Góngora, p. 297).
Vega, Égloga a Claudio, vv. 421 y 419-420.
Id., Prólogos, p. xxiv.
«es pedir parecer a mi experiencia, / no al arte» (Vega, Artenuevo, vv. 138-139). Tomo la idea de la poéticainvisible del prólogo de la Parte xix de 1623 (Vega, Prólogos, p. xxviii).
Vega, Arte nuevo, vv. 165-167.
Ibid., v. 363.
Ibid., vv. 138, 147, 347, 364 y 387-389.
Vega, Égloga a Claudio, v. 469.
«si bien en los preceptos diferencio / rigores de Terencio, / y no negando parte / a los grandes ingenios, tres o cuatro, / que vieron las infancias del teatro» (ibid., vv. 470-474).
Vega, Arte nuevo, v. 156.
Ibid., v. 158. Por lo tanto, aunque la retórica del Artenuevo pueda resultar aparentemente conservadora, como ha apuntado Weiger, 1981, la temática de las tragicomedias lopianas está a menudo lejos de serla, como se aprecia sobre todo en el modo en que trata la figura de ciertos reyes. Al respecto, véase McKendrick, 2000.
Cascales, Cartas filológicas, t. II, pp. 39-40. El humanista murciano rechaza estos prejuicios que, sin embargo, estaban muy extendidos en la época.
Fernández de Córdoba, Examen del «Antídoto», p. 425. Como recuerda Orozco Díaz, 1973, pp. 389-408, Góngora nunca atacó directamente el teatro de Lope, lo cual permite suponer que, por lo menos, no sintió un abierto rechazo por sus innovaciones en el terreno dramático.
Velázquez de Velasco, Orígenes de la poesía castellana, p. 34.
Ibid., p. 65.
Ibid., pp. 67-70. Nótese como ya aquí se establece la distinción, histórica y estéticamente injustificada, entre conceptismo y culteranismo, que se convertirá en un punto firme de la historiografía española.
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