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Félix Palomero-Aragón, Alfonso VI: ¿Del ocaso de lo hispano al mundo romano-francés?

Patrick Henriet
p. 263-265
Référence(s) :

Félix Palomero-Aragón, Alfonso VI: ¿Del ocaso de lo hispano al mundo romano-francés?, Madrid, Universidad Rey Juan Carlos, 2009, 302 p.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 30 novembre 2014.

1Derrière un titre trompeur se cache en réalité une réflexion sur ce que l’auteur appelle la « politique culturelle » d’Alphonse VI (1065-1109), mais en Castille seulement. Contrairement à une tradition mise en place à partir de la seconde moitié du xiie siècle, particulièrement dans les chansons de geste, Alphonse VI n’aurait en rien été anti-castillan, comme ses mauvais rapports avec le Cid pourraient le laisser croire (on ne voit pas bien, ceci dit, qui croit cela aujourd’hui). Passons sans nous y arrêter sur l’anachronisme flagrant que constitue le concept de « politique culturelle » (« mecenazgo cultural » ici, « política cultural » ailleurs) aux xie et xiie siècles, anachronisme récurrent dans tout le livre. Reste le contenu.

2Après avoir rappelé dans ses grandes lignes la « politique culturelle », donc, de Ferdinand Ier (†1065), père d’Alphonse, l’auteur traite ou prétend traiter deux dossiers castillans : celui du transfert/restauration du siège épiscopal d’Oca à Burgos en 1075, et celui du monastère de Saint-Sébastien-de-Silos, plus connu sous le nom de Saint-Dominique après la mort du saint local (1073). On ne développera pas ici le fait, évident, que l’insistance sur Silos risque de faire oublier le rôle de Sahagún, qui fut évidemment le monastère d’Alphonse VI. La thèse du livre attire a priori la sympathie, puisqu’il s’agit de nuancer des discours parfois un peu trop tranchés sur le passage d’une Espagne de tradition wisigothique et « mozarabe » à une Espagne romaine, ouverte sur l’extérieur et marquée par les influences franques. On comprend donc le choix du règne d’Alphonse VI, qui représente indéniablement un tournant capital dans cette évolution. La très grande faiblesse de l’argumentation enlève cependant toute validité à une thèse que l’auteur résume ainsi : « cette étape a été traitée de façon erronée, car on a donné une importance excessive aux changements religieux, à la réforme grégorienne, à l’influence des moines clunisiens et à un supposé chemin de saint Jacques, largement fréquenté, qui aurait engendré l’art roman et une culture nouvelle. Il nous semble quant à nous que la force des changements, la richesse qu’expriment les œuvres qui sont alors réalisées ou commencées, les ambitieux et riches projets que nous voyons développés, seraient inexplicables sans une terre d’une riche tradition culturelle dans tous les domaines, capable de s’ouvrir pour réclamer la présence d’artisans étrangers, à cette époque essentiellement castillans [sic] et musulmans, et pour imprimer aux œuvres une personnalité notable et riche sous tous les angles. Nous croyons que la richesse et la force à l’origine des changements et le futur de la Castille et de la région de Burgos, au-delà des racines et des traditions propres, viennent du sud […]. Il n’est pas nécessaire de regarder vers la Gaule [« al mundo galo »] pour comprendre ce qui se passe alors » (p. 94-95, je souligne). Les choses sont claires.

3Du dossier de Burgos, il y a très peu à dire puisque la cathédrale construite sous Alphonse VI a disparu. On en est donc réduit à lire 43 pages qui mettent en valeur le choix stratégique de Burgos mais qui se répètent constamment (« de ello son buena prueba, no nos cansaremos de repetirlo pese a parecer pesados y reiterativos, la fundación del obispado de Burgos […] », p. 88). Plus intéressant est évidemment le cas de Silos, puisque l’on conserve ici deux « monuments » de première importance, le cloître et ses sculptures d’une part, le Beatus londonien de l’autre. Or aussi bien pour Burgos que, plus encore, pour Silos, l’auteur ignore superbement la riche bibliographie et ne propose jamais les états de la question qui s’imposeraient. On trouve certes en fin de volume plus de cent pages de notes mais celles-ci, qu’elles retranscrivent longuement des textes bien connus et édités par ailleurs (ainsi la note 67 — 6 pages), ou qu’elles privilégient les récits de l’époque moderne (ainsi la note 95, dans laquelle l’auteur donne sa vision du « proceso constructivo » de l’église de Silos, 18 pages), ne citent qu’un très petit nombre de chercheurs contemporains. Un peu comme si tout était à reprendre.

4Les suggestions et plus encore les affirmations hasardeuses, voire franchement fausses, sont légion, et l’espace manque ici pour en donner la liste, même partielle. Le plus étonnant est sans doute la façon dont l’auteur perçoit les sculptures pleinement romanes de Silos (jamais datées même si l’on comprend qu’il s’agit de la première campagne, ce qui, selon des travaux qui ne sont pas cités, les rend tout de même postérieures à la mort d’Alphonse VI). Cette question est d’autant plus importante que le raisonnement est ensuite étendu aux miniatures de Beatus. Lisons donc : « Celui qui dirige et réalise les premiers travaux à Silos ne peut en aucun cas être originaire de Gaule ou de tout autre endroit qui ne soit pas hispanique. […] C’est donc un hispanique, chrétien ou musulman. […] Les sculpteurs qui réalisent ces choses, s’ils ne sont pas musulmans, connaissent assurément très bien ce monde ». Quelles sont les raisons, demandera-t-on, d’une assertion aussi péremptoire ? « Il est forcément hispanique en raison de cette façon exceptionnelle qu’il a de refléter la spiritualité, la sensibilité et la perception religieuse du monde hispanique du xie siècle ». Désireux comme on le voit d’affirmer l’existence d’une identité hispanique plus forte que l’appartenance religieuse, laquelle ne serait finalement qu’un attribut, l’auteur n’hésite pas à soutenir que pour l’essentiel, les chrétiens et les musulmans d’Espagne buvaient alors aux mêmes sources (« l’Afrique et l’Orient porche »). Si d’aventure le lecteur médusé se demandait ce qui, très concrètement, rapprochait si fortement les chrétiens et les musulmans de la Péninsule, il trouverait la réponse en page 160 : ce qui rapproche les hispaniques, chrétiens ou musulmans, c’est « une croyance qui implique la contemplation, le fait de se laisser emporter, l’extatisme et le fait de croire que tout ce qui arrive vient de Dieu et non de l’action humaine ». Faut-il vraiment préciser qu’on ne va évidemment nulle part avec des affirmations aussi générales et aussi invérifiables ? Les conséquences de cette construction sont en tout cas très claires : l’influence ultra-pyrénéenne mise en avant par la plupart des chercheurs, si elle a pu exister ici ou là, n’en est pas moins « no demostrada con datos y mínimamente fiable ». On reste confondu.

5En définitive, ce livre prétend remettre en cause de ce que l’auteur présente comme une sorte de vulgate mal étayée (l’importance des changements dans l’Église, dans l’art et dans la société hispaniques en contexte « grégorien »). En réalité, il s’inscrit dans une tradition ancienne qui cherche à établir les « racines » de l’identité castillane en mêlant, pour faire bref, Sánchez Albornoz (les hispaniques restent toujours tels qu’en eux-mêmes au-delà des changements apparents) et Americo Castro (les influences musulmanes seront toujours plus importantes que les influences chrétiennes extérieures). Un tel discours, et ce n’est pas le moins gênant, est bâti au mépris non seulement de l’érudition, mais aussi, le plus souvent, du simple bon sens. Lorsqu’enfin on aura dit que les légendes de tous les plans d’églises sont parfaitement illisibles, on aura fait le tour de la question. Les historiens de l’art reprendront s’ils le jugent utile telle ou telle assertion. De façon plus générale, ceux qui s’intéressent aux questions abordées ici liront ou reliront avec profit les travaux, parfois divergents mais toujours érudits et stimulants, de dom Férotin, de Meyer Schapiro, de John Williams, de Manuel Díaz y Díaz, de Karl Otto Werckmeister, de Serafín Moralejo, de Rosaline Walker, de José Gabriel Senra et de bien d’autres encore. Il ne semble pas utile ici d’aller plus loin.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Henriet, « Félix Palomero-Aragón, Alfonso VI: ¿Del ocaso de lo hispano al mundo romano-francés? », Mélanges de la Casa de Velázquez, 42-2 | 2012, 263-265.

Référence électronique

Patrick Henriet, « Félix Palomero-Aragón, Alfonso VI: ¿Del ocaso de lo hispano al mundo romano-francés? », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 42-2 | 2012, mis en ligne le 30 novembre 2014, consulté le 31 août 2014. URL : http://mcv.revues.org/4723

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Auteur

Patrick Henriet

École pratique des hautes études.

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